DIO di Abramo, DIO di Isacco, DIO di Giacobbe
non dei filosofi e dei dotti.
Certezza. Certezza. Sensazione. La gioia. Pace.
DIO di Gesù Cristo.
Dio mio e Dio tuo.
Il tuo DIO sarà il mio Dio.
Dimenticanza del mondo e di tutto, tranne DIO.
Si trova solo per le vie insegnate nel Vangelo.
Grandezza dell'anima umana.
Padre giusto, il mondo non ti ha conosciuto, ma io ti ho conosciuto.
Con queste parole Blaise Pascal inizia il suo famoso Mémorial, in cui registra l'impatto travolgente su di lui di quello che arrivò a considerare come un incontro con il Dio vivente. Alla luce di questa esperienza, fa una distinzione fondamentale tra il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe e il “Dio” dei filosofi e dei dotti. In tutto il Pensées Pascal ritorna, esplicitamente o implicitamente, a questa distinzione, insistendo sul fatto che il “dio dei filosofi”, la cui esistenza sembrerà ovvia a chi è già convinto ma non è affatto deducibile da supposte prove tratte dalla natura, non è il Dio che ha parlato attraverso i profeti e si è rivelato, definitivamente, nell'incarnazione di Gesù Cristo.
Allora chi o cosa era/è il “dio dei filosofi”? Quando troviamo riferimenti a “dio” nell'antico insegnamento dei pensatori orientali, indiani e greci, a chi o a cosa si riferiscono? Ci sono tratti in comune tra gli “dèi dei filosofi” e il Dio che Pascal credeva di aver incontrato e la cui presenza lo riempiva di tanta gioia? C'è qualcosa nell'insegnamento dei filosofi antichi o moderni che potrebbe preparare i loro ascoltatori o lettori per il tipo di incontro che ha vissuto Pascal, o c'è un abisso incolmabile che separa il dio della filosofia dal Dio che si è rivelato unicamente in Cristo, come hanno creduto Pascal e generazioni di cristiani prima e dopo di lui?
Antiche tradizioni indù e presocratiche
Un certo senso di un Essere Supremo, o della Realtà Ultima a cui siamo soggetti o di cui facciamo parte, sembra essere consustanziale all'umanità. Spesso pensiamo che la filosofia e l'esplorazione della natura della realtà abbiano avuto inizio con i greci. In effetti, molte tradizioni filosofiche e religiose non europee precedono i filosofi greci non di secoli ma di millenni!
Secondo i Veda e le Upanishad, che si dice abbia avuto origine nel 3° millennio a.C., poi tramandato di generazione in generazione e formulato in un sistema filosofico dai mistici indù durante il primo millennio d.C., l'anima umana, Atman, è uno con il Brahman, che è la Realtà Ultima. Il Creatore del cosmo, Brahma, è in realtà una divinità secondaria. Viviamo, inevitabilmente, nel Samsara, il mondo fenomenico degli oggetti della nostra percezione, che cambia continuamente. Raggiungiamo la liberazione (Moksha) dal mondo fenomenico attraverso il ciclo infinito di morte e rinascita, sulla base del principio del Karma, per cui l'anima umana affronta (o gode) le conseguenze delle sue azioni, sia in questa vita che nella loro prossima rinascita. Ma la Realtà Ultima è tutt'uno con l'anima umana, non è un essere trascendente a cui ogni individuo è soggetto. Nell'odierna filosofia orientale (e in alcune occidentali) troviamo molte variazioni su questo stesso tema: non c'è Realtà Ultima, o Dio esterno al Sé umano. Il Sé è rappresentato come consustanziale al Divino. Ogni anima umana è la propria realtà divina. Questa concezione della realtà è conosciuta come monismo ed elementi di essa hanno permeato molte tradizioni filosofiche diverse per millenni.
Per quanto riguarda la filosofia occidentale, e in particolare la filosofia greca, i nomi che più vengono in mente sono Socrate, Platone e Aristotele. Ma questi filosofi hanno contrastato, o sviluppato e affinato idee che li hanno preceduti. Come nel caso delle tradizioni orientali, la definizione della Realtà Ultima e la relazione dell'umanità con essa era della massima importanza per questi filosofi greci. La precedente era "mitologica" era stata caratterizzata da un pantheon di divinità in competizione, che erano versioni più grandi della vita di eroi umani, con le loro debolezze e fobie molto umane. Furono i filosofi, probabilmente a partire da Talete (600 a.C.), non i poeti, che iniziarono a confrontarsi con la vera natura delle realtà che modellavano il comportamento umano, e si burlavano delle credenze semplicistiche che erano custodite nelle opere di Omero e di altri . Ma ciò non significava che questi filosofi fossero atei. Senofane, per esempio, che disprezzava "gli dei" e coloro che credevano in loro, suona tuttavia come un monoteista che credeva in "un dio, il più grande tra gli dei e gli uomini, in nessun modo simile ai mortali nel corpo o nel pensiero”. E «rimane sempre nello stesso luogo, non muovendosi affatto; né gli conviene andare in luoghi diversi in tempi diversi, ma senza fatica controlla tutte le cose col pensiero della sua mente”. Questo ci ricorderà il concetto di "motore immobile" successivamente sviluppato da Aristotele.
Quando Talete ha detto, "tutto è pieno di dei", non si riferiva a esseri trascendenti degni di adorazione e riverenza. Intendeva qualcosa come le forze che in un modo o nell'altro influenzavano le persone e la materia. La materia ha preceduto gli “dei”, non viceversa. Al massimo, "gli dei" hanno modellato e imposto l'ordine alla materia di cui era fatto l'universo. Anche quando sembravano inclini al monoteismo, per i greci Dio non ha creato il cosmo. Il termine stesso cosmo si riferisce all'ordine che questa forza creatrice (dio) ha imposto al caos originario. Questo creatore non ha originato il sistema per cui il caos e il cosmo sono tenuti in tensione, ne fa parte. L'universo è un'emanazione di Dio, ed è quindi parte di Dio, e viceversa. In un certo senso, tutto è Dio. Dio è in qualche modo l'energia che abita l'universo, muovendolo e dirigendolo in modo ottimale.
Ma in cosa consisteva la sostanza dell'universo? Qual era la sostanza primordiale di cui era fatto, l'arché? Per Talete questa sostanza primordiale era l'acqua, mentre per Anassimandro era ciò che chiamava ápeiron, cioè una sostanza senza confini né limiti. Questa sostanza illimitata, infinita, conteneva qualità opposte in tensione, in uno stato di equilibrio. La terra stessa è mantenuta stabile essendo equidistante da tutto ciò che la circonda. Anassimene riteneva che ogni cosa avesse origine nell'aria. Eraclito, da parte sua, sosteneva che tutto è in uno stato di flusso, che è la teoria che gli viene più spesso associata. A lui, però, va anche il merito di aver originato il concetto di logos, il principio fondamentale che teneva insieme tutti i fenomeni fluttuanti.
Parmenide ha formulato il concetto di Essere come arché. Quindi, ha insistito sull'esistenza necessariamente eterna della materia. Nulla di ciò che è potrà mai non essere stato. Non vedeva alcuna differenza tra realtà contingente e non contingente. Qualunque cosa sia è sempre stata, l'essere è indistinguibile dall'esistenza. La realtà ultima è semplicemente ciò che esiste, vale a dire l'universo stesso. In contrasto con la rappresentazione monistica della realtà di Parmenide sotto il concetto di essere/esistenza, Leucippo e il suo più famoso discepolo Democrito, proposero un modello dualistico costituito dall'interazione costante ed eterna tra atomi e vuoto. Per questi pensatori, atomi e vuoto erano la somma totale di tutto ciò che era mai esistito. Ogni oggetto materiale, vivente o inanimato, era il risultato di atomi che si scontravano e si combinavano in modi diversi all'interno del vuoto. Sebbene il loro modello fosse dualistico in un certo senso, era anche del tutto materialista. Non avevano il concetto di una Realtà Ultima che agiva sull'universo dall'esterno. Se gli dei esistevano, facevano parte di questa eterna interazione tra atomi e vuoto, e non avevano alcun potere su di essa. Democrito negò qualsiasi tipo di telos trascendente, o scopo, che guidasse l'universo, o l'umanità, verso il compimento di uno scopo ultimo. Ogni essere umano e ogni società umana è il risultato di un processo casuale di collisione e combinazione di atomi nel vuoto.
Socrate, Platone e Aristotele
Platone, un contemporaneo più giovane di Democrito, sfidò quest'ultimo in particolare in relazione all'assenza di scopo che la sua filosofia comportava. Si potrebbe dire che Socrate, come il suo allievo Platone, dedicò la sua vita a combattere il fatalismo e l'inutilità del modello atomistico. Ha raccolto e sviluppato il concetto di Anassagora della Mente onnicomprensiva come ciò che spiega l'emergere dell'universo, e ha postulato che questa Mente implica un principio razionale che sta dietro e dirige lo sviluppo dell'universo. Ha posto come scopo della sua vita determinare il fine verso il quale l'universo e ogni singola vita umana sono diretti. Si considerava uno strumento nelle mani di “dio” per guidare i suoi interlocutori verso la comprensione dello scopo per il quale erano stati creati, ma senza prescrivere quale potesse essere tale scopo. Proprio come la mente di ogni individuo modella e guida le azioni del suo corpo, così esiste una Mente cosmica che dirige l'universo verso il compimento di uno scopo cosmico. Socrate arrivò a una posizione che noi considereremmo "teologica". Sebbene si riferisse spesso a "dei" al plurale, Senofonte lo cita come riferito all'Essere Supremo che "creò l'uomo dal principio".
L'influenza che l'insegnamento di Socrate, in particolare riguardo a una Mente intenzionale separata dal cosmo e che lo modella, ha avuto su Platone, Aristotele e attraverso di loro sulla filosofia occidentale nel suo insieme è indiscutibile. Platone sviluppò il concetto di Socrate degli scopi "buoni" della Mente in un concetto del "Bene" come un'entità a sé stante che impartisce la sua "bontà" alle idee, o "forme" (universali) come le chiamava, come Bellezza, Coraggio, Giustizia ecc. Queste forme esistono indipendentemente dalle istanze particolari di virtù, bellezza, coraggio, giustizia che troviamo nel mondo. La fonte primaria di tutto ciò che consideriamo bello o buono è “il Bene” che conferisce la qualità di bontà alle forme, da cui le cose belle o buone acquisiscono ciò che in esse identifichiamo come “bello” o “buono”. Quindi, c'è una sorta di gerarchia dell'essere. Il Bene è la Realtà Ultima al culmine di questa gerarchia, seguita dalle forme di Bellezza, Bontà, Coraggio, ecc., seguite a loro volta da casi particolari in cui queste qualità si riflettono. Per Platone, "il Bene" occupa il posto che i teisti attribuirebbero ora a Dio, sebbene Platone non avrebbe inteso che "il Bene" avesse nessuno degli attributi della personalità, come la coscienza, la scelta o l'azione, che sono associati al Dio della teologia giudeo-cristiana.
Aristotele contestava la concezione platonica delle forme. Il suo approccio era induttivo, basato sull'osservazione del mondo degli oggetti. Egli raccoglie esempi specifici e particolari e procede a osservare ciò che questi particolari avevano in comune e come erano collegati tra loro. Per Aristotele, le forme non esistevano come entità indipendentemente dalla loro incarnazione nei particolari. Aristotele formulò anche il concetto che tutto è il risultato di quattro cause: la causa materiale (la sostanza di cui è fatto), la causa efficiente (colui che lo ha creato), la causa formale (la forma e la funzione che il creatore aveva in mente) e la causa finale (lo scopo che un dato oggetto doveva servire).
Nel postulare una "causa efficiente" per il cosmo, Aristotele non aveva in mente un Creatore nel senso giudaico-cristiano, come Colui che porta in essere il cosmo. Poiché riteneva che il cosmo fosse eterno, vedeva il ruolo della causa efficiente nel generare movimento per consentire a ciascun elemento della materia già esistente di passare dal potenziale all'attuale. La fonte di questo movimento è qualcosa che non può essere mossa da nient'altro. In questo senso, è non contingente e autoesistente. Il termine che ha usato per questa fonte non contingente di tutto il movimento era "il motore immobile". Ciò solleva interrogativi su come qualcosa che è immobile possa generare movimento in altri oggetti. Per affrontare questo problema, Aristotele ha invocato il concetto di Mente (nous) di Anassagora, che guida il potenziale nella realtà. Poiché questo Motore Immobile non è contingente, deve essere la perfezione assoluta; cioè, deve essere Mente perfetta. Essa non deve contenere essa stessa potenza, poiché non è soggetta ad alcun tipo di movimento, ma deve già essere pura attualità. Aristotele si riferisce a questa Mente e alla sua azione come divina. Tuttavia, ancora una volta, ciò che intende con questo è molto diverso dall'attività della mente di Dio che troviamo nelle Scritture giudaico-cristiane. Il pensiero della Mente Divina di Aristotele è interamente, e necessariamente, auto-diretto, piuttosto che essere diretto verso l'interazione, il sostegno, la cura o la fornitura del cosmo. È una Mente il cui rapporto con il mondo, e con l'umanità, è quello dell'assoluta indifferenza.
Gli insegnamenti di Platone e Aristotele sono rimasti straordinariamente influenti nello sviluppo della filosofia occidentale (e in effetti islamica). Molti pensatori dell'era cristiana, cristiani e non, erano già profondamente immersi nelle concezioni platoniche e/o aristoteliche della realtà, inclusa la Realtà Ultima, anche se abbracciarono il cristianesimo, e in molti casi continuarono a interpretare le scritture ebraiche e cristiane attraverso il prisma del platonismo e/o dell'aristotelismo. Influenti anche prima, durante e dopo l'era cristiana furono gli insegnamenti dei filosofi stoici ed epicurei: i primi caratterizzati dal loro impegno per la Ragione, il Logos, come fondamento dell'universo, e i secondi per la loro adesione all'atomismo di Democrito, un visione del mondo in cui anche se gli dei esistessero sarebbero impotenti e irrilevanti.
- Roger Marshall, Evangelical Focus, 24 novembre 2021
Appunti
1. Il Mémorial è l'opera religiosa più personale di Pascal. Registra, su un pezzo di carta trovato nella fodera del suo cappotto dopo la sua morte, l'esperienza di Pascal di un incontro con Dio in una notte indimenticabile nel 1654.
2. Per la sezione sull'antica filosofia indù e greca ho trovato particolarmente utile il libro Finding Ultimate Reality del professor David Gooding e del professor John Lennox. Editore Myrtlefield House ISBN 978-1-912721-06-1 www.myrtlefieldhouse.com
