Christianity Today ha contattato teologi di diverse correnti dell'evangelicalismo americano e ha chiesto loro di spiegare le loro convinzioni sulla Comunione. Le loro risposte sono presentate dalla più simbolica alla più sacramentale.
Tom J. Nettles, Professore Senior di Teologia Storica al Southern Baptist Theological Seminary
La mia visione della Cena del Signore si allinea strettamente con la visione difesa da Ulrich Zwingli. La posizione confessionale dei Battisti del Sud afferma: "La Cena del Signore è un atto simbolico di obbedienza" per "commemorare la morte del Redentore e anticipare la sua seconda venuta". Gesù non ha affermato che il pane fosse sostanzialmente il suo corpo e la sua carne (Matteo 26:26-30; Luca 22:19-20). Allo stesso modo, né "Io sono la vera vite" (Giovanni 15:1) né "Io sono la porta delle pecore" (10:7) si riferiscono a un'identificazione sostanziale.
Né la transustanziazione, né la consustanziazione, né la presenza spirituale catturano la gravità delle parole di Gesù. Gesù ha diretto le menti dei suoi discepoli alla realtà della sua incarnazione e della morte che stava per essere effettuata. Quando disse: "Questo è il mio corpo che è dato per voi" (Luca 22:19), mostrò la necessità della sua piena umanità per l'opera di redenzione. Quando Gesù disse: "È compiuto", il sacrificio era completo, mai da ripetere perché è perpetuamente efficace. Ora siede come nostro avvocato (1 Giovanni 2:1-2) e come nostra propiziazione (4:10). Ricordate questo quando prendete parte alla Cena.
Ron Walborn, Direttore Esecutivo delle Iniziative Urbane per l'Asbury Seminary
La Christian and Missionary Alliance (CMA) mantiene una visione chiara e non sacramentale della Cena del Signore, radicata nella teologia evangelica. La CMA crede che la Cena del Signore sia un'ordinanza (una pratica comandata da Cristo) piuttosto che un sacramento che trasmette grazia salvifica. È un atto simbolico di obbedienza e ricordo, non un mezzo per impartire salvezza.
La Cena del Signore è una commemorazione della morte di Gesù Cristo sulla croce, del suo corpo spezzato e del suo sangue versato. Indirizza i credenti al sacrificio di Cristo e al suo ritorno promesso. Le chiese dell'Alleanza spesso uniscono un tempo di ministero di guarigione con la Cena del Signore, poiché crediamo che la guarigione sia provveduta nell'opera espiatrice di Cristo.
Mentre la Comunione è spiritualmente significativa e fornisce un tempo per la riflessione, l'autoesame e l'adorazione, la CMA non vede il pane e la coppa come letteralmente diventanti il corpo e il sangue di Cristo (cioè, nessuna transustanziazione o consustanziazione). In pratica, la CMA enfatizza ricordo, proclamazione, guarigione e anticipazione durante la Comunione, incoraggiando i partecipanti a riflettere sull'opera di Cristo, proclamare la sua morte e guardare avanti al suo ritorno.
John Mark Hicks, Professore di Teologia alla Lipscomb University
La Tavola è la metafora dominante tra le Chiese di Cristo. La pratichiamo settimanalmente. Date le nostre radici presbiteriane, sono presenti prospettive sia Zwingliane (memorialiste) che Calviniste (presenza spirituale). Alla Tavola compiamo un memoriale. Allo stesso tempo, Dio comunica con noi, e noi comunichiamo l'uno con l'altro.
Mentre affermo un autentico nutrimento spirituale del corpo e del sangue di Cristo attraverso l'opera dello Spirito (come Calvino), enfatizzo anche una presenza alla Tavola dove il Cristo vivente è reso noto nello spezzare del pane (come l'Ortodossia Orientale). La Tavola diventa un'epifania, rivelazione o esperienza del Signore risorto.
Alla Tavola, rendiamo grazie per i doni del corpo e del sangue, mangiamo con il Re Gesù che ci ospita alla sua Tavola, e celebriamo la speranza della Risurrezione nel regno venturo. Evidenzio sia la natura riverente della Tavola come spazio santo sia la sua natura festiva, una celebrazione gioiosa e piena di speranza dell'opera di Dio in Cristo. È un momento escatologico in cui già partecipiamo al banchetto messianico benché non sia ancora pienamente realizzato.
Chris E. W. Green, Professore di Teologia Pubblica alla Southeastern University
La Cena del Signore è un incontro con il Cristo vivente attraverso lo Spirito. Nella celebrazione della Santa Comunione, Gesù è veramente presente attraverso lo Spirito. I fedeli non solo ricordano ma ricevono anche attivamente la sua presenza e il suo potere mentre obbediscono al suo comando: Fate questo... Pur riconoscendo che nessuna singola dichiarazione può catturare tutte le prospettive all'interno di questa ampia tradizione, quelli nella diversa famiglia pentecostale affermano che la Cena è molto più di un semplice memoriale — è, nelle parole dei primi padri del movimento, "un tocco personale diretto di Dio" e "il tempo presente del Calvario".
Grazie allo Spirito e all'amore dei santi per Gesù, la Tavola diventa un luogo dove il Signore è tangibilmente presente, offrendo rinnovamento e guarigione per anima e corpo. Questo incontro rimane libero da strutture religiose o formulazioni teologiche, riflettendo l'enfasi pentecostale sulla libertà dello Spirito di muoversi. Il focus non è sul definire come Cristo sia presente negli elementi ma su chi è presente (il Cristo risorto) e perché — per nutrire, guarire e trasformare il popolo di Dio. Come afferma l'inno wesleyano: "Ricevendo il pane, / di Gesù ci nutriamo: / Non appare, / Il suo modo di operare; / Ma Gesù è qui!"
Darian Lockett (Chiesa Presbiteriana in America), Professore di Nuovo Testamento alla Biola University
Il Battesimo e la Cena del Signore sono sacramenti istituiti da Gesù Cristo. Come mezzo di grazia, i sacramenti segnano e sigillano i benefici di Cristo ai credenti attraverso la fede. La natura di segno del sacramento punta alla realtà, la sostanza di Cristo. Pertanto, c'è una relazione spirituale o unione sacramentale tra il segno (acqua nel battesimo, vino e pane nella Cena) e la cosa significata (Cristo). Nei sacramenti, Cristo è realmente e spiritualmente presente, rafforzando i credenti ed estendendo i benefici della sua morte e risurrezione. Tuttavia, i sacramenti non sono resi efficaci da alcun potere in se stessi o dalla pietà di colui che amministra il sacramento, ma piuttosto da Cristo attraverso l'opera dello Spirito.
I sacramenti dipendono dalla presenza della Parola di Dio, ma la Parola non dipende dalla presenza dei sacramenti. Parola e sacramento sono simili in quanto entrambi hanno Dio come loro autore, hanno Cristo come loro soggetto, e sono appropriati dalla fede. Tuttavia, sono diversi in quanto mentre la Parola genera e rafforza la fede, i sacramenti solo rafforzano la fede (non possono produrre fede). E mentre la Parola va a tutti coloro che potrebbero ascoltare, i sacramenti sono amministrati solo a coloro che sono in relazione di alleanza con Dio.
Don Collett, Professore di Antico Testamento al Trinity Anglican Seminary
In linea con la tradizione cattolica della chiesa, gli Anglicani considerano i sacramenti del battesimo e dell'Eucaristia come un mezzo di grazia nell'economia di salvezza di Dio. Il Battesimo ci introduce nel mondo scritturalmente ordinato della chiesa, realizzando un'unione con Cristo per cui la fede in lui è nutrita e confermata. Il sacramento dell'Eucaristia è dato a coloro che hanno riconosciuto il loro battesimo attraverso la confermazione e la confessione di fede nel vangelo di Cristo.
La celebrazione dell'Eucaristia non solo significa ma media anche la presenza reale e attuale del corpo e sangue risorti di Cristo — un'unione sacramentale effettuata dallo Spirito e dalle parole di istituzione di Cristo, pronunciate dai ministri del vangelo di Cristo (Matteo 26:26-28; 1 Corinzi 11:23-26).
In questa unione sacramentale, il pane e il vino non sono fusi con il corpo e il sangue di Cristo (come avviene in alcune forme di transustanziazione) ma uniti con esso, rendendo possibile la comunione della chiesa con il suo corpo e sangue risorti preservando le integrità distintive di Cristo, del pane e del vino.
A. Andrew Das (Sinodo Luterano Evangelico), Cattedra Distinta Niebuhr e Professore di Studi Religiosi all'Elmhurst University
Paolo avverte i cristiani di Corinto che affrontano il giudizio se non riconoscono il corpo mentre mangiano il pane e bevono la coppa (1 Corinzi 11:29). Poi spiega che questo è il motivo per cui molti di loro sono malati e infermi e molti si sono addormentati (sono morti).
Le conseguenze fisiche di una ricezione impropria del pane e del vino eliminano una comprensione simbolica. Anche l'incredulo ("chiunque" nel v. 27) affronta il giudizio per una ricezione indegna, contrariamente a una limitazione calvinistica della ricezione della presenza reale ai credenti.
Martin Lutero sottolineò a Ulrich Zwingli che l'"è" in "Questo è il mio corpo" e "Questo è il mio sangue" significa proprio quello (Matteo 26:26-28). Il pane e il vino sono anche il corpo e sangue di Cristo nella celebrazione sacramentale. Subito dopo che l'espressa richiesta di Gesù di mangiare il suo corpo e bere il suo sangue porta gli Ebrei a questionare la sua apparente difesa del cannibalismo, egli risponde in Giovanni 6:55: "La mia carne è vero cibo e il mio sangue è vera bevanda". I primi cristiani confessarono quella comprensione realistica del corpo e sangue di Cristo in e con il pane e il vino. La Cena del Signore porta così al ricevente degno il genuino perdono dei peccati, come disse Gesù in Matteo 26:28.
- Fonte: James Thompson, Christianity Today, 30 maggio 2025
