[Segue da Parte 4]
7. Compagni di fede
Gran parte della maggiore convergenza nell'unità tra la Chiesa cattolica e i credenti delle chiese evangeliche, carismatiche e pentecostali è il risultato del movimento carismatico in generale. Questi sottolinea in particolare la vita e l'esperienza più che seguire le teologie o le dichiarazioni delle commissioni teologiche. In tal modo sono cresciuti molti i legami personali che superano qualsiasi politica della chiesa o qualsiasi affermazione teologica. Di conseguenza, un numero crescente di cristiani cattolici e non cattolici prega insieme, legge la Bibbia insieme e persino adora insieme, anche se per impostazione predefinita senza condividere la Cena del Signore.
Gli evangelici di recente sono molto guidati dall'entusiasmo del mondo maggioritario, più che dagli stili religiosi tradizionali occidentali. E c'è una crescente confluenza tra il movimento pentecostale e l'evangelicalismo. Nel complesso, si potrebbe dire che la liturgia e la spiritualità evangeliche stanno diventando più carismatiche e nello stile pentecostale, mentre una parte crescente della teologia pentecostale sta diventando evangelica per impostazione. Oggi, nel complesso, il movimento pentecostale è parte integrante del movimento evangelico e della WEA. All'interno dei vertici della WEA, spesso è difficile distinguerli, se non si chiede specificamente alle persone la loro affiliazione.
C'è un secondo fattore che contribuisce oggi al senso di unità spirituale. Questo è il gran numero di credenti cristiani che affrontano la persecuzione e il martirio per Cristo. Come ha più volte sottolineato papa Francesco, chi uccide i cristiani a causa della loro fede non fa distinzione tra le diverse chiese e confessioni. Uccidono le persone perché prendono il nome dal loro Salvatore Gesù Cristo, perché pregano Gesù Cristo o perché seguono i comandamenti e i principi di Gesù Cristo (Ap 12,17; 14,12). In mezzo a sofferenze estreme, cristiani di diverse chiese sono stati riuniti e hanno trovato riposo nell'adorare Dio insieme. Presto nella mia vita, ho trovato molto difficile mettere in discussione la fede dei martiri, o di chiunque fosse disposto a rischiare la vita per Gesù, solo perché apparteneva a una chiesa di cui mettevo in discussione la teologia.
La mia convinzione personale, che Papa Francesco è un credente pieno di Spirito Santo, deriva prima di tutto dalle mie preghiere con lui, anche se è supportata dalla mia valutazione di ciò che dice e rappresenta.
Questo mio giudizio personale non vincola gli altri. Evangelici, Carismatici e Pentecostali di tutto il mondo si sono sempre presi la libertà di usare la loro esperienza reale e lo studio degli altri come base per valutare la propria fede. Quando anglicani e pentecostali all'interno della WEA condividono la cena del Signore, è più sulla base della reciproca esperienza spirituale che del risultato del lavoro di una commissione teologica. All'interno della WEA, vedo varie chiese e cristiani che lavorano felicemente, pregano e adorano insieme, e concludo da quelle osservazioni che lo Spirito Santo negli altri può essere sentito o sperimentato o comunque tu voglia descriverlo, anche se questo giudizio non è assoluto e sicuramente non sostituisce il giudizio finale di Dio.
Pertanto, poniamoci la domanda chiave che è in gioco: le differenze dottrinali possono essere superate dall'esperienza personale nella preghiera comune e nell'unità sentita?
Cominciamo con un lato della storia. Penso che ci sia un posto valido per quel tipo di esperienze e giudizi privati. La fede cristiana è una cosa molto personale. Lo Spirito Santo non riempie solo il corpo di Cristo collettivamente, né è conferita solo ai suoi capi; piuttosto, riempie ogni singolo credente. Ogni credente ha la sua storia con Dio. Ogni credente non dovrebbe solo essere in grado di recitare frasi corrette agli altri, ma dovrebbe avere fiducia in Dio stesso, comprendere ed esprimere la sua fede - nell'ambito dei suoi doni e capacità - ed essere in grado di "testimoniare" della sua fede, cioè di spiegare l'immutabile rivelazione di Dio alla luce della sua vita e della sua esperienza in continuo cambiamento. La fede cristiana si incarna nella vita reale e nella storia delle relazioni personali, con Dio e con gli uomini, perché amare Dio e amare il prossimo come se stessi sono i comandamenti più alti.
Il Concilio Apostolico di Atti 15,1-33 trattava di una questione teologica molto seria. L'intera chiesa si riunì: gli apostoli, gli anziani, i delegati delle chiese e le missioni apostoliche. Il risultato finale fu riassunto dalla persona che presiedeva, Giacomo, che ha affermò che la conclusione del Concilio doveva essere vera perché era in linea con la Scrittura. Ma anche se l'interpretazione e la dichiarazione della Scrittura da parte delle autorità era il passo finale del Concilio, la discussione teologica in realtà si è incentrata sui resoconti di esperienze. Pietro, Paolo e Barnaba ebbero un ruolo importante per le tante storie commoventi che raccontarono, sostenendo che Dio aveva già deciso la cosa mandando il suo Spirito Santo sui pagani, come loro avevano assistito. Atti ci dice che Pietro si rivolse a coloro che erano radunati come segue: “Fratelli e sorelle, voi sapete che tempo fa Dio ha fatto una scelta tra di voi affinché i Gentili potessero ascoltare dalle mie labbra il messaggio del Vangelo e credere. Dio, che conosce il cuore, ha mostrato di averli accolti donando loro lo Spirito Santo, come ha fatto con noi» (At 15,7-8). E Atti aggiunge: «Tutta l'assemblea tacque mentre ascoltava Barnaba e Paolo che narravano dei miracoli e dei prodigi che Dio aveva operato per mezzo di loro tra i pagani» (15,12). Raccontare quelle storie era teologia cristiana e biblica al suo meglio, non un metodo inferiore di argomentazione teologica! Il Concilio Apostolico ha seguito la guida ufficiale, la ragione, l'esperienza e infine la Scrittura. I quattro non si escludono, ma si rafforzano a vicenda!
Anche nel Nuovo Testamento è chiaro che dobbiamo prima di tutto giudicare noi stessi: “Esaminatevi per vedere se siete nella fede; mettetevi alla prova. Non riconoscete forse che Gesù Cristo abita in voi? A meno che la prova non sia contro di voi!" (2 Cor 13,5). Ciò vale anche per la cena del Signore: «Ciascuno esamini se stesso prima di mangiare il pane e di bere dal calice» (1 Cor 11,28).
Guardiamo ora all'tro lato della storia. Tutto ciò non sostituisce la necessità di affrontare questioni dottrinali molto serie. La fede cristiana segue la rivelazione affidata alla scrittura, ed è una religione dottrinale fondata su fatti storici. La Sacra Scrittura è importante per la fede e per la chiesa quanto lo Spirito Santo, suo autore e unica garanzia che la volontà di Dio possa concretizzarsi nella nostra vita quotidiana.
Penso che la tensione tra esperienze di unità e consapevolezza di profonde differenze dottrinali sia la miseria sentita da molti impegnati nel dialogo intra-cristiano. Sappiamo che Dio vuole che tutti i cristiani si uniscano nella preghiera, eppure vediamo una lunga strada davanti a noi quando si tratta di superare le differenze teologiche, a volte sembra anche una strada senza fine.
“Vivi una vita degna della chiamata che hai ricevuto”
A questa tensione si aggiunge il fatto che lavorare per l'unità del corpo di Cristo non è un'opzione che possiamo mettere da parte per il momento, ma un chiaro comando di Gesù (es. Gv 17) e degli apostoli (es. Ef 4) . Potremmo evitare questa tensione se l'unità fosse solo una cosa bella da avere, non una necessità. Potremmo semplicemente essere contenti del campo in cui ci troviamo e smettere di perdere tempo in dispute teologiche. Ma non abbiamo scelta qui; finché la nostra unità è incompleta, dobbiamo continuare a lottare per essa.
La storia dell'Alleanza Evangelica dal 1846 ad oggi mostra una forte preoccupazione per l'unità di tutti i cristiani. Siamo tutti impoveriti se non siamo uniti. Sì, questa deve essere un'unità nella fede, un'unità teologicamente fondata. Ma l'idea non è mai stata che l'appartenenza alla WEA definisca chi è dentro e chi è fuori dal corpo di Cristo, ma che la WEA sia uno strumento per lavorare verso l'unità dell'intero corpo di Cristo.
Il Global Christian Forum è stato avviato 25 anni fa dal Vaticano, dal Consiglio Mondiale delle Chiese, dall'Alleanza Evangelica Mondiale e dalla Pentecostal World Fellowship come un luogo di incontro tra i leader cristiani al di fuori di tutti questi organismi. Coloro che sono furono coinvolti in questa impresa credevano che la missione di unità di Gesù non si esaurisse con i nostri confini organizzativi e che tutti quegli organismi non dovrebbero esistere per amore dell'appartenenza fine a se sttesso, ma che fosse necessario aggiungere l'obiettivo dell'unità fra tutti coloro che credono che Gesù Cristo è Dio e il loro Salvatore. Oggi molti dei cauti osservatori degli anni precedenti sono partecipanti vitali al Forum.
Siamo anche consapevoli che l'appartenenza istituzionale delle nostre chiese non è identica al corpo di Cristo, cioè a tutti coloro che confidano in Gesù Cristo come loro Salvatore e sono fratelli e sorelle di Gesù stesso. Insieme a Geoff Tunnicliffe, che all'epoca era Segretario Generale della WEA e presentava una visione evangelica dell'evangelizzazione, ho partecipato al Sinodo dei Vescovi sull'evangelizzazione presieduto da Papa Benedetto XVI, discutendo su come evangelizzare quei cattolici che sono membri della Chiesa attravers il battesimo ma non mostrano alcun segno di fede o di vita cristiana. Papa Francesco ha detto spesso che un'appartenenza "di carta" alla Chiesa non ci salva. Per gli evangelici, è ovvio che i cristiani nominali che appartengono alle nostre chiese ma non credono in Gesù come loro Salvatore non sono membri del corpo di Cristo.
Non c'è via di fuga. Il corpo di Cristo non può vivere senza dottrina o senza chiare formulazioni di verità teologiche. Ma nemmeno possiamo cedere il nostro impegno fondamentale all'obiettivo dell'unità nella fede. La nostra esigenza di perseguire l'unità dei cristiani è essa stessa una dottrina cristiana.
Naturalmente, i mezzi per esprimere quell'unità davanti al mondo che guarda possono (e dovrebbero) essere discussi, ma non possiamo ignorare la preghiera di Gesù per la chiesa in Giovanni 17,18-23 solo perché viverla potrebbe essere molto difficile e sembrare irrealistico . In effetti, l'Alleanza Evangelica Mondiale è stata fondata proprio per incarnare questa preghiera.
Gesù ha pregato: “Come voi avete mandato me nel mondo, io ho mandato loro nel mondo. La mia preghiera non è solo per loro. Prego anche per coloro che crederanno in me attraverso il loro messaggio, affinché tutti siano uno, Padre, come tu sei in me e io sono in te. Che siano anche in noi perché il mondo creda che tu mi hai mandato. Ho dato loro la gloria che tu mi hai dato, perché siano uno come noi siamo uno, io in loro e tu in me, affinché siano portati a una completa unità. Allora il mondo saprà che tu mi hai mandato e che li hai amati come hai amato me» (Giovanni 17:18-23).
Questa è la cornice più grande possibile. Nella sua unità, la chiesa rispecchia l'unità del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. La sua unità predica forte e chiaro al mondo. Solo Dio può creare questa unità del corpo di Cristo attraverso la riconciliazione nel suo sangue, come insegna chiaramente Paolo in Efesini 2,11-22 usando l'esempio di credenti di origine ebraica e non ebraica. Come esseri umani tendiamo costantemente a costruire muri tra di noi, che possono essere superati solo attraverso la riconciliazione di Dio con noi e tra di noi.
Ma è vero anche il contrario: la disunione e una cacofonia di messaggi cristiani al mondo ostacolano la diffusione della buona novella.
Tutti i grandi movimenti ecumenici della storia hanno cercato l'unità per amore della missione cristiana. Questo era vero per l'Alleanza Evangelica Mondiale quando unì le chiese protestanti nel 1846, così come fu vero per il Consiglio Mondiale delle Chiese nel 1948 che univa le chiese protestanti, ortodosse e orientali. Quando Papa Francesco ha visitato il CEC a Ginevra per il suo 70° compleanno, ha scelto di richiamare quell'organizzazione alla sua storia di mettere al primo posto la missione, affermando che senza la testimonianza del Vangelo, nessuna unità sarebbe stata possibile (vedi https://www.bucer.org/resources/resources-search/details/bonner-querschnitte-342019-ausgabe-598-eng.html).
Di nuovo, non si tratta di sminuire le nostre differenze teologiche. Per i cristiani l'unità deriva dalla verità, non da compromessi a buon mercato. Sì, ci sono modi sbagliati per creare unità tra i cristiani. Trovare il minimo comune denominatore è uno di quei modi sbagliati. In questo approccio, il Vangelo tende a diventare sempre più piccolo con ogni nuovo giocatore che viene coinvolto. Anche solo seguire la maggioranza o l'attore più potente è un modo sbagliato.
Ma nessun avvertimento necessario sui modi sbagliati per raggiungere l'unità dei cristiani può vanificare il nostro compito di lottare per l'unità del corpo di Cristo e di proclamare un Signore, una voce, un corpo, come è affermato in Efesini 4,1-6: "Vi esorto dunque io, il prigioniero nel Signore, a comportarvi in maniera degna della vocazione che avete ricevuto, con ogni umiltà, mansuetudine e pazienza, sopportandovi a vicenda con amore, cercando di conservare l'unità dello spirito per mezzo del vincolo della pace. Un solo corpo, un solo spirito, come una sola è la speranza alla quale siete stati chiamati, quella della vostra vocazione; un solo Signore, una sola fede, un solo battesimo. Un solo Dio Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti".
Vivere in unità significa “vivere una vita degna della nostra chiamata”. Tre volte in Efesini 4, Paolo menziona la nostra chiamata come cristiani in questi versetti come base per l'importanza di cercare l'unità. Essere cristiani implica essere umili, gentili e pazienti verso tutti, specialmente gli altri cristiani.
Questo significa che dovremmo dimenticare la verità? No! Se c'è un solo “Dio” (theos), allora alla fine può esserci solo una verità su Dio (teologia). Se c'è un solo "Spirito" e se è compito dello Spirito condurci a tutta la verità, lo Spirito e la sua verità non ci divideranno ma ci uniranno. E se c'è solo “una fede”, non dobbiamo mai scegliere tra unità e fede; piuttosto, una fede più profonda e più chiara porterà sempre all'unità, e una maggiore unità porterà a una fede più profonda e comune.
In Efesini 1–3, Paolo usa un insegnamento approfondito per prepararsi a Efesini 4. Ci rivela chi è Dio e chi è Gesù; spiega il perdono, la risurrezione, l'ascensione e altri temi centrali dell'insegnamento cristiano. Bisogna rileggere questi capitoli più e più volte per comprendere tutta la profondità del loro messaggio. Paolo dipinge una magnifica immagine dello scopo universale di Dio per la chiesa di Gesù Cristo. È così magnifico che sembra abbastanza distante dalla realtà delle nostre chiese locali spesso brutte.
Quindi quale risultato pratico ha l'insegnamento in Efesini 1–3? È facile: “Così vi esorto” (Efesini 4,1) a vivere e lavorare per l'unità! Gli ammonimenti di Paolo in Efesini 4 non sono la fine della rivelazione e dell'insegnamento biblici, ma il loro risultato pratico. “Invece, dicendo la verità nella carità, in ogni cosa cresceremo verso colui che è il Capo, cioè Cristo” (Efesini 4,15).
Preghiamo che lo Spirito di Dio ci protegga dai modi sbagliati di perseguire l'unità dei cristiani, ma ancor più che facciamo dei percorsi veramente biblici e spirituali verso l'unità dei cristiani, il centro del nostro pensiero sull'unica chiesa, l'unico corpo di Gesù Cristo.
AMEN.
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| Thomas Schirrmacher |
