Una lezione di preghiera da parte di Gesù

COMMENTO ALLA LITURGIA DELLA DODICESIMA DOMENICA DOPO LA PENTECOSTE

Colletta

O Dio, che hai manifestato la tua onnipotenza principalmente mostrando la tua pietà e misericordia; concedici benigno la tua grazia in abbondanza, affinché noi, correndo sulla via dei tuoi comandamenti, possiamo ottenere la ricompensa promessa e prendere parte al tuo regno celeste. Per Gesù Cristo nostro Signore Amen.

Letture

1 Cor 15,1-11; Lc 18,9-14

Commento

Le parole con cui Luca introduce la parabola del pubblicano e del fariseo ci informano che egli la pronunciò per coloro che “erano persuasi di essere giusti e disprezzavano gli altri" (Lc 18,9). I protagonisti della parabola rappresentano due tipologie di credenti e la tentazione di sentirsi tra coloro che appartengono “alla chiesa giusta”, al popolo degli “eletti”, biasimando, o quantomeno compatendo, “quelli di fuori”.

Il Vangelo di Luca, dopo averci riportato, in questo stesso capitolo, l’esortazione di Gesù a pregare continuamente “senza stancarsi” (Lc 18, 1), offre questa parabola in cui viene spiegato come bisogna pregare.

La preghiera del fariseo, apparentemente, è una preghiera di ringraziamento a Dio. In realtà, il fariseo è completamente centrato su se stesso, nella presunzione di non essere “come gli altri uomini” (Lc 18,11). Compie diverse opere buone, andando anche molto al di là di ciò che è richiesto dalla legge mosaica: digiuna due volte a settimana, mentre all’ebreo osservante era comandato di digiunare una volta l'anno in occasione della memoria annuale della distruzione del primo tempio; paga la decima di tutto, mentre in realtà la decima era richiesta solo su alcuni prodotti.

Ciò che Gesù mette in discussione non sono le opere buone del fariseo, ma il suo atteggiamento interiore, contrapposto a quello del pubblicano, che risulta molto diverso. Il fariseo prega stando ritto in piedi - una posizione che sembra testimoniare una grande sicurezza di sé davanti a Dio - e parlando “dentro di sé” (Lc 18,11), trasformando la sua preghiera in una mormorazione contro il prossimo, rendendola dunque una sorta di bestemmia.

Il pubblicano, invece, proclama ad alta voce il suo status di peccatore. D’altra parte, era un peccatore “pubblico”, per il suo ruolo di agente della risocossione delle tasse per conto dell’occupante romano (e spesso tale riscossione, già considerata riprovevole di per sé, si macchiava ulteriormente di disonestà). Ma egli non respinge le accuse che gli vengono rivolte: ciò che il fariseo mormora dentro di sé contro il pubblicano questi lo riconosce, portando la propria vergogna davanti a Dio. Di qui la sua preghiera, a sguardo basso e a debita distanza dal Santo dei Santi, il luogo del Tempio che rappresentava la presenza di Dio sulla terra: “stando lontano, non ardiva neppure alzare gli occhi al cielo” (Lc 18,1). Il pubblicano non ha nulla di cui gloriarsi, soltando chiede a Dio “sii placato verso me peccatore” (Lc 18,14).

Gesù non condanna le buone opere del fariseo, né sminuisce il peccato del pubblicano; ma loda il suo modo di pregare, ovvero il modo in cui egli si relaziona con Dio e, di conseguenza, con il prossimo. Il pubblicano appare consapevole del male arrecato e del suo essersi posto lontano da Dio e dai suoi comandamenti. Questa è la condizione di tutti noi, compreso il fariseo, con il suo perfezionismo spirituale. 

La parabola del fariseo e del pubblicano ci insegna che pregare bene significa essere veritieri con se stessi, riconoscendosi bisognosi di salvezza; e significa essere veritieri con Dio, riconoscendolo come un Dio misericordioso, che in Cristo, ha donato se stesso per la nostra salvezza.

- Rev. Dr. Luca Vona

John Bunyan. Non tema di cadere chi si tiene in basso

Il 31 agosto 1688 muore a Londra John Bunyan, predicatore e scrittore inglese.

Nato a Elstow, vicino a Bedford, Bunyan ereditò dal padre la professione di calderaio. A venticinque anni iniziò a frequentare gli ambienti battisti di Bedford e a predicare il vangelo.

Non avendo tuttavia ricevuto l'autorizzazione alla predicazione, egli trascorse più di dodici anni in prigione, poiché non voleva promettere che avrebbe desistito dal suo fermo proposito di annunciare il vangelo; in carcere, dove aveva come uniche letture la Bibbia e il Libro dei martiri di George Fox, compose una splendida autobiografia spirituale, assieme a Il viaggio del pellegrino, opera che lo renderà noto e amato in tutto il mondo della Riforma di lingua inglese.

Uomo estremamente aderente alla realtà, Bunyan dovette alla sua educazione calvinista, che dapprima respinse ma che costituirà poi l'elemento strutturante della sua personalità, la scarsa propensione a fughe spiritualiste e il coraggio con cui affrontò quella che ritenne essere la sua unica vocazione: annunciare la Parola del Signore. Uscito dal carcere e divenuto ormai famoso, egli poté finalmente svolgere il suo ministero itinerante, che compì fedelmente sino alla fine dei suoi giorni.

Tracce di lettura

Non tema di cader chi si tien basso: | Non tema orgoglio chi si vive umile; | Iddio lo guiderà per ogni passo. (Pastorello: II; p. 263)

Lettore, guarda alla sostanza del mio dire.

Scosta la tenda, guarda dietro il velo,

scopri le metafore e non mancare

di trovar cose che, se bene cercherai,

a mente onesta potranno giovare.

Quanto trovi di scorie, abbi il coraggio

di gettarlo, ma pur conserva l'oro.

Che importa se nel sasso l'oro è chiuso?

Non getti via la mela per il torsolo.

Ma se ti sembra tutto da gettare,

forse forse, ritornerò a sognare!

(J. Bunyan, Il viaggio del pellegrino)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

John Bunyan (1628-1688)

Fermati 1 minuto. I frutti buoni della fede

Lettura

Matteo 7,15-20

15 Guardatevi dai falsi profeti che vengono a voi in veste di pecore, ma dentro son lupi rapaci. 16 Dai loro frutti li riconoscerete. Si raccoglie forse uva dalle spine, o fichi dai rovi? 17 Così ogni albero buono produce frutti buoni e ogni albero cattivo produce frutti cattivi; 18 un albero buono non può produrre frutti cattivi, né un albero cattivo produrre frutti buoni. 19 Ogni albero che non produce frutti buoni viene tagliato e gettato nel fuoco. 20 Dai loro frutti dunque li potrete riconoscere.

Commento

I discepoli di Gesù che dichiaravano di parlare in nome di Dio erano chiamati profeti (cfr. Mt 10,4; 23,34). Come nell'Antico Testamento, accanto ai profeti veri, ci sono però quelli falsi: la differenza sta nella qualità dei loro "frutti" (v. 16), cioè nella bontà o nella malvagità delle loro azioni.

I falsi profeti sono coloro che propongono la via larga, che conduce a perdizione (Mt 7,13-14). Gesù insegna che non tutti coloro che dichiarano di far parte della comunità dei credenti sono tali. Alcuni sono come lupi tra le pecore, case che appaiono simili ma hanno differenti fondamenta (Mt 7,21-27), zizzania in mezzo al grano (Mt 13,24), vergini stolte tra le sagge (Mt 25,1-13), servi malvagi tra i buoni (Mt 25,14-30).

Il punto di riferimento per giudicare i profeti e i loro frutti sono le Scritture. Nessuna forma di gerarchia, nella Chiesa, può porsi al di sopra della loro autorità.

I frutti buoni sono la testimonianza di una fede viva ed efficace. Come ammonisce l'apostolo Giacomo "Tu hai la fede ed io ho le opere; mostrami la tua fede senza le opere, ed io con le mie opere ti mostrerò la mia fede" (Gc 2,18).

Ma se le buone opere sono espressione della fede, questa richiede di essere pazientemente coltivata, proprio come un albero "che darà frutto a suo tempo" (Sal 1,3). Non temiamo, dunque, la prova dell'inverno, la necessaria potatura per migliorare la crescita; attendiamo con speranza, davanti ai rami ancora spogli, l'apparire dei primi germogli; gustiamo e condividiamo, finalmente, i frutti, quando questi saranno giunti a piena maturazione.

Preghiera

Signore, vieni e visita la tua Chiesa, albero che la tua destra ha piantato; vivificalo con la tua grazia e insegnaci a prendercene cura. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Assidui e concordi nella preghiera. Commento al Salterio - Salmo 33

Lettura 

Salmi 33

1 Di Davide, quando si finse pazzo in presenza di Abimelech e, da lui scacciato, se ne andò.

Alef

2 Benedirò il Signore in ogni tempo,

sulla mia bocca sempre la sua lode.

Bet

3 Io mi glorio nel Signore,

ascoltino gli umili e si rallegrino.

Ghimel

4 Celebrate con me il Signore,

esaltiamo insieme il suo nome.

Dalet

5 Ho cercato il Signore e mi ha risposto

e da ogni timore mi ha liberato.

He

6 Guardate a lui e sarete raggianti,

non saranno confusi i vostri volti.

Zain

7 Questo povero grida e il Signore lo ascolta,

lo libera da tutte le sue angosce.

Het

8 L'angelo del Signore si accampa

attorno a quelli che lo temono e li salva.

Tet

9 Gustate e vedete quanto è buono il Signore;

beato l'uomo che in lui si rifugia.

Iod

10 Temete il Signore, suoi santi,

nulla manca a coloro che lo temono.

Caf

11 I ricchi impoveriscono e hanno fame,

ma chi cerca il Signore non manca di nulla.

Lamed

12 Venite, figli, ascoltatemi;

v'insegnerò il timore del Signore.

Mem

13 C'è qualcuno che desidera la vita

e brama lunghi giorni per gustare il bene?

Nun

14 Preserva la lingua dal male,

le labbra da parole bugiarde.

Samech

15 Sta' lontano dal male e fa' il bene,

cerca la pace e perseguila.

Ain

16 Gli occhi del Signore sui giusti,

i suoi orecchi al loro grido di aiuto.

Pe

17 Il volto del Signore contro i malfattori,

per cancellarne dalla terra il ricordo.

Sade

18 Gridano e il Signore li ascolta,

li salva da tutte le loro angosce.

Kof

19 Il Signore è vicino a chi ha il cuore ferito,

egli salva gli spiriti affranti.

Res

20 Molte sono le sventure del giusto,

ma lo libera da tutte il Signore.

Sin

21 Preserva tutte le sue ossa,

neppure uno sarà spezzato.

Tau

22 La malizia uccide l'empio

e chi odia il giusto sarà punito.

23 Il Signore riscatta la vita dei suoi servi,

chi in lui si rifugia non sarà condannato.

Commento

Il Salmo 33 è un inno di lode e fiducia che nasce dall'esperienza personale della liberazione divina. Il titolo del versetto 1 collega questo canto a un episodio specifico della vita di Davide, narrato nel Primo Libro di Samuele (1 Sam 21,11-16), quando il futuro re di Giuda si finse pazzo per salvarsi dalla vendetta del re filisteo di Gat, Achis (e non Abimelech, come indicato dal salmo). Questa discrepanza storica non diminuisce il valore spirituale del testo, ma suggerisce come la tradizione abbia voluto inserire questo canto di ringraziamento in un contesto di pericolo superato grazie all'intervento divino.

L'apertura "Benedirò il Signore in ogni tempo" stabilisce il tono di gratitudine incondizionata che permea tutto il componimento. Ciò che colpisce è la sua struttura alfabetica acrostica, anche se una lettera è omessa e due sono in ordine inverso - imperfezioni che paradossalmente sottolineano l'autenticità dell'esperienza umana di fronte al divino. La promessa di benedire Dio "in ogni tempo" rivela una spiritualità matura che ha imparato a riconoscere la presenza divina anche nelle difficoltà.

Il salmista presenta il Signore come rifugio e salvezza per tutti coloro che, senza difesa, si affidano alla sua bontà, con la consapevolezza che ogni debolezza, in lui, diventa forza, ogni miseria si tramuta in ricchezza (vv. 6-11). È particolarmente significativo il versetto che invita a "gustare e vedere com'è buono il Signore": come quando si assaggia un cibo si ha immediatamente la percezione se è buono, così quando si fa l'esperienza di Dio subito si assapora quanto sia dolce stare nell'intimità con lui. Il versetto invita a un'esperienza diretta e personale del divino, non solo intellettuale ma quasi sensoriale.

Il salmo sviluppa poi la dimensione comunitaria con la chiamata alla lode condivisa ("magnificate con me il Signore") e assume toni didattici nella seconda parte. Come una madre o un padre che istruisce i propri figli, il salmista si mette le vesti del maestro che chiama intorno a sé i discepoli per impartire loro i principi della sapienza di Dio. Particolare rilievo è dato alla custodia della lingua, all'impegno nella ricerca della pace, nonché all'umiltà e alla compunzione del cuore - elementi che specificano concretamente il timore di Dio.

L'attenzione particolare rivolta ai poveri e agli afflitti conferisce al testo una dimensione di speranza sociale. Il povero che contempla Dio è avvolto di luce e difeso dal suo santo angelo, segno della presenza del Signore stesso. È un messaggio di gioia e di speranza di un umile agli altri umili, del povero del Signore agli altri poveri, a cui egli racconta la sua meravigliosa esperienza di Dio.

La vera spiritualità che emerge dal salmo si manifesta nel comportamento concreto verso gli altri, collegando l'esperienza mistica della vicinanza divina con l'etica quotidiana. In prospettiva cristiana, il salmo diventa voce del Cristo stesso, che ha condiviso la nostra infermità per essere vicino a chi ha il cuore ferito e lo spirito affranto, realizzando pienamente quella vicinanza di Dio ai poveri e agli umili che il salmista celebra.

- Rev. Dr. Luca Vona

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Fermati 1 minuto. Ascoltare volentieri non basta

Lettura

Marco 6,17-29

17 Poiché Erode aveva fatto arrestare Giovanni e lo aveva fatto incatenare in prigione a motivo di Erodiade, moglie di Filippo suo fratello, che egli, Erode, aveva sposata. 18 Giovanni infatti gli diceva: «Non ti è lecito tenere la moglie di tuo fratello!» 19 Perciò Erodiade gli serbava rancore e voleva farlo morire, ma non poteva. 20 Infatti Erode aveva soggezione di Giovanni, sapendo che era uomo giusto e santo, e lo proteggeva; dopo averlo udito era molto perplesso, e l'ascoltava volentieri.

21 Ma venne un giorno opportuno quando Erode, al suo compleanno, fece un convito ai grandi della sua corte, agli ufficiali e ai notabili della Galilea. 22 La figlia della stessa Erodiade entrò e ballò, e piacque a Erode e ai commensali. Il re disse alla ragazza: «Chiedimi quello che vuoi e te lo darò». 23 E le giurò: «Ti darò quel che mi chiederai; fino alla metà del mio regno». 24 Costei, uscita, domandò a sua madre: «Che chiederò?» La madre disse: «La testa di Giovanni il battista». 25 E, ritornata in fretta dal re, gli fece questa richiesta: «Voglio che sul momento tu mi dia, su un piatto, la testa di Giovanni il battista». 26 Il re ne fu molto rattristato; ma, a motivo dei giuramenti fatti e dei commensali, non volle dirle di no; 27 e mandò subito una guardia con l'ordine di portargli la testa di Giovanni. 28 La guardia andò, lo decapitò nella prigione e portò la testa su un piatto; la diede alla ragazza e la ragazza la diede a sua madre. 29 I discepoli di Giovanni, udito questo, andarono a prendere il suo corpo e lo deposero in un sepolcro.

Commento

Il peccato di Erode verso la Legge è duplice: egli non solo ha commesso adulterio ma anche un incesto sposando la moglie del proprio fratellastro. Giovanni è un modello di predicazione priva di ipocrisia, pusillanimità e prudenza dettata da ragioni opportunistiche. Come egli non aveva temuto di riprendere il popolo, né i dottori della legge quando venivano a farsi battezzare al Giordano, così non ha temuto di riprendere il Tetrarca Erode per la sua condotta. 

Allo stesso modo l'apostolo Paolo esorterà Timoteo: "Ti scongiuro davanti a Dio e a Cristo Gesù, che verrà a giudicare i vivi e i morti, per la sua manifestazione e il suo regno: annuncia la Parola, insisti al momento opportuno e non opportuno, ammonisci, rimprovera, esorta con ogni magnanimità e insegnamento" (2 Tim 4,1-2). 

Le nostre chiese e i singoli cristiani tengono presente questo modello nell'evangelizzazione? Non possiamo ridurre la predicazione a una canna sbattuta dal vento (Mt 11,7) né rivestirla sempre di dolcezza e di indulgenza. Giovanni è stato la "voce che grida nel deserto" (Mc 1,3); le nostre chiese e noi come cristiani abbiamo il diritto nonché il dovere di parlare e agire  secondo giustizia, piuttosto che piegarci allo spirito del mondo, al vento del momento.

Al grido di Giovanni Battista nel deserto si contrappone, quasi come un dittico pittorico, il suo silenzio durante la prigionia e al momento della morte. Egli è consapevole che il martirio porrà il suggello definitivo sulla sua predicazione, esprimendo quella radicalità che non si ferma neanche davanti al rischio di perdere la vita. 

Precursore di Cristo nel preparare la via alla predicazione del vangelo egli anticipa in sé anche lo spirito delle beatitudini: «Beati voi quando vi insulteranno, vi perseguiteranno e, mentendo, diranno ogni sorta di male contro di voi per causa mia» (Mt 5,11). 

Per contro, l'atteggiamento di Erode verso Giovanni si mostra come un pesante monito verso di noi. Egli lo rispettava e lo "ascoltava volentieri" (Mc 6,20), ma aveva più scrupolo riguardo i propri commensali e il desiderio per Erodiade era superiore a quello per la giustizia verso Dio. 

Possa il nostro cuore custodire le parole di Gesù: «Chi si vergognerà di me e delle mie parole davanti a questa generazione adultera e peccatrice, anche il Figlio dell'uomo si vergognerà di lui, quando verrà nella gloria del Padre suo con gli angeli santi» (Mc 8,38).

Preghiera

Non prevalgano su di noi, Signore, le passioni disordinate, ma ci guidi la forza del tuo Spirito; affinché animati dal distacco per le cose terrene possiamo cercare quelle celesti. A lode della tua gloria. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Martirio di Giovanni il Battista. L'ultimo e il più grande dei profeti

L'attività del Precursore giunse al suo compimento con l'effusione del sangue, prezzo pagato per la fedeltà alla propria missione, sino alla fine. Il re Erode Antipa e sua moglie Erodiade non permisero al Battista di continuare a denunciare la loro trasgressione della Legge. 

Arrestato e sottoposto a una dura prigionia a Macheronte, sulla sponda orientale del mar Morto, Giovanni venne ucciso nel modo più insensato, da una guardia mandata a decapitarlo per un capriccio di Salomè, figlia di Erodiade. Come era stato in vita, così anche nella morte Giovanni appare l'ultimo e il più grande dei profeti. Egli riepiloga la drammatica storia dei profeti inviati incessantemente da JHWH al suo popolo e dal popolo costantemente respinti. Dopo la trasfigurazione, Gesù aveva detto: «Sì, verrà Elia e ristabilirà ogni cosa. Ma io vi dico, Elia è già venuto e non l'hanno riconosciuto; anzi, l'hanno trattato come hanno voluto. Così anche il Figlio dell'uomo dovrà soffrire per opera loro» (Mt 17,11-12).

Il rifiuto e la morte del Battista, reso oggetto in mano al delirio dei potenti, prefigurano il rifiuto e la morte di Gesù, e per questo la chiesa fin dai primi secoli ha ricordato in questo giorno il suo martirio.

Tracce di lettura

Sono rari coloro che sanno penetrare l'animo del Precursore. Si è più facilmente attratti dall'animo del discepolo amato, colui che ha riposato sul cuore di Gesù e alla cui gioia si vorrebbe prender parte; chi di noi non l'ha desiderato? Troppo spesso il Battista resta solo. Non se ne comprendono la forza, la dolcezza e le tenerezze; sono troppo nascoste e sofferte. Gli si passa a fianco senza conoscerlo, perché egli stesso si ritrae. Ma penetrare nel mistero del suo cuore e farlo amare... Giovanni Battista non ha riposato sul cuore del Maestro, ma lo ha compreso e intuito nella sua solitudine; lo ha indicato agli altri. Non ha voluto goderne per se stesso, si è fatto da parte nella sua delicatezza. La sua personalità era troppo forte; avrebbe turbato le dolci intimità di Gesù e del discepolo amato. E' scomparso, contento del suo segreto, di aver intuito il cuore del Maestro, sul quale un altro, meno spezzato dalla vita, avrebbe potuto riposare.

(Un certosino)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Giovanni il Battista, icona di Bose

Fermati 1 minuto. Vigli e responsabili

 Lettura

Matteo 24,42-51

42 Vegliate dunque, perché non sapete in quale giorno il Signore vostro verrà. 43 Questo considerate: se il padrone di casa sapesse in quale ora della notte viene il ladro, veglierebbe e non si lascerebbe scassinare la casa. 44 Perciò anche voi state pronti, perché nell'ora che non immaginate, il Figlio dell'uomo verrà.

45 Qual è dunque il servo fidato e prudente che il padrone ha preposto ai suoi domestici con l'incarico di dar loro il cibo al tempo dovuto? 46 Beato quel servo che il padrone al suo ritorno troverà ad agire così! 47 In verità vi dico: gli affiderà l'amministrazione di tutti i suoi beni. 48 Ma se questo servo malvagio dicesse in cuor suo: Il mio padrone tarda a venire, 49 e cominciasse a percuotere i suoi compagni e a bere e a mangiare con gli ubriaconi, 50 arriverà il padrone quando il servo non se l'aspetta e nell'ora che non sa, 51 lo punirà con rigore e gli infliggerà la sorte che gli ipocriti si meritano: e là sarà pianto e stridore di denti.

Commento

«Sentinella, quanto resta della notte?» si domanda la vedetta nella profezia di Isaia (Is 21,11); "Al posto di osservazione, Signore, io sto sempre, tutto il giorno, e nel mio osservatorio sto in piedi, tutta la notte" (Is 21,8) e il salmista: "Gli occhi miei prevengono le veglie della notte, per meditare la tua parola"  (Sal 118,148). Gesù richiama questo invito a restare vigili, per essere pronti al suo ritorno.

Come nessuno sa quando il ladro irromperà nella notte, così nessuno conosce l'ora in cui il Signore verrà a visitarci con la sua grazia. Ma la visita del Signore non ha a che fare solo con una dimesione escatologica, non ha a che fare solo con "la fine dei tempi". Egli sta alla porta e bussa (Ap 3,20). Egli ci visita attraverso le ispirazioni interne, le persone che ci circondano, i fatti che vanno succedendosi nella nostra vita. Egli è sempre presente dentro di noi; ma noi siamo presenti a lui?

Siamo dèsti e pronti a riceverlo, o siamo ottenebrati dalle molteplici distrazioni con cui il mondo ci seduce? La sua visita ci chiama a rendere conto di come abbiamo impiegato la nostra vita, le nostre abilità naturali e la nostra ricchezza. La parabola dei talenti, che Gesù pronuncierà poco più avanti, riprende proprio questo insegnamento.

Vivere con consapevolezza, "in allerta" - questo il significato della parola greca gregoreo - significa vivere in un modo che possa compiacere il Signore in ogni tempo, prendendosi cura delle necessità del prossimo (v. 45). Ma significa anche vivere in profondità, oltre il flusso di stimoli e distrazioni con cui il mondo "ci seduce", ci stanca, drena le nostre energie mentali, riducendo la nostra capacità di stare alla presenza di Dio.

L'incapacità di vegliare, di vivere consapevolmente, frantuma la nostra coscienza e ci allontana da Dio, realtà ultima e pienezza dell'essere. Beati coloro che riescono a vincere il torpore in cui vorrebbe imprigionarci il mondo, per attendere colui che "verrà a visitarci dall'alto come sole che sorge" (Lc 1,78).

Preghiera

La luce della fede illumini la nostra notte, Signore, affinché possiamo vegliare nell'attesa della tua venuta. Donaci la saggezza per amministrare rettamente quanto ci hai affidato ed essere trovati come servi fedeli al tuo ritorno. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Agostino d'Ippona. Stabilisci nel tuo intimo la radice dell'amore

Nel 430, mentre la città di Ippona è assediata dai Vandali, muore Agostino, pastore della diocesi locale e padre della chiesa tra i più amati in occidente. Nato a Tagaste, in Africa, nel 354, uomo di temperamento passionale, Agostino cercò a lungo una risposta capace di saziare il suo desiderio di conoscere e di amare. Ancora giovane, a Cartagine, passò dalla ricerca di un edonismo estetizzante al progressivo interrogarsi sulla natura del male, che a suo giudizio abita le profondità del cuore umano. Dopo aver aderito per nove anni al manicheismo, egli sprofondò nello sconforto e partì per l'Italia, dove avvenne il suo incontro decisivo con la predicazione di Ambrogio a Milano. Guidato dall'amore per il bello, alimentato dall'incontro con la filosofia di Plotino, e spronato dalla presenza al suo fianco della madre Monica e dell'amico Alipio, Agostino si lasciò sedurre dalla bellezza della vita cristiana. Battezzato a Milano nella Pasqua del 387, egli fece poi ritorno a Tagaste, dove attuò senza più alcun indugio una profonda conversione. Venduto ogni bene e dato il ricavato ai poveri, egli si ritirò per vivere più radicalmente il vangelo ai margini della città, dove organizzò un cenobio con gli amici rimastigli fedeli. Ordinato presbitero e successivamente vescovo di Ippona, Agostino non smise di coltivare il suo progetto di vita monastica. Radunati attorno a sé presbiteri e diaconi, diede loro una regola per la vita fraterna - forse quella che già aveva scritto per la sua prima comunità di Tagaste - e si dedicò instancabilmente allo studio delle Scritture e alla predicazione, lottando contro ogni comprensione riduttiva del messaggio cristiano.

Agostino fu uno dei più grandi ingegni del cristianesimo, vero cantore della vita interiore; egli visse il resto dei suoi giorni con il cuore e la mente tesi al solo desiderio di conoscere sempre più il mistero di Dio e dell'uomo.

Tracce di lettura

Molte cose possono avvenire che hanno un'apparenza buona ma non procedono dalla radice della carità: anche le spine hanno i fiori. Alcune cose sembrano aspre e dure, ma si fanno per instaurare una disciplina, sotto il comando della carità. Una volta per tutte, dunque, ti viene imposto un breve comando: ama e fa' ciò che vuoi; se taci, taci per amore; se parli, parla per amore; se correggi, correggi per amore; se perdoni, perdona per amore; stabilisci nel tuo intimo la radice dell'amore, perché da essa non può procedere altro che il bene.

(Agostino, Commento all'Epistola di Giovanni 7,8)

Il Signore vi conceda di vivere con amore la vostra vocazione, da veri innamorati della bellezza spirituale, rapiti dal profumo di Cristo che esala da una vita di conversione al bene, stabiliti non come servi sotto una legge, ma come uomini liberi sotto la grazia.

(Agostino, Regola 8,1)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Agostino d'Ippona (354-430)

Una lettura cristiana dello Shōbōgenzō di Dōgen zenji: convergenze e complementarietà spirituali

Lo Shōbōgenzō di Eihei Dōgen zenji (1200-1253), monumentale opera del buddismo Zen Sōtō, si rivela sorprendentemente ricco di risonanze per una sensibilità cristiana. Piuttosto che sottolineare le inevitabili differenze dottrinali, questo saggio intende esplorare le profonde complementarietà spirituali che emergono dall'incontro tra la sapienza zen di Dōgen e la tradizione cristiana, rivelando come entrambi i percorsi conducano, attraverso vie diverse ma convergenti, verso una trasformazione radicale dell'essere umano.

La contemplazione come via universale

L'immediatezza della presenza divina

Il cuore dello Shōbōgenzō risiede nella pratica dello zazen, il "solo sedersi" (shikantaza), che Dōgen presenta non come tecnica meditativa ma come manifestazione diretta della natura illuminata. Nel fascicolo Zazengi, Dōgen scrive:

"Quando ti siedi in zazen, non c'è alcuna separazione tra te e la Via del Buddha. La pratica stessa è illuminazione."

Questa immediatezza risuona profondamente con l'esperienza mistica cristiana. San Paolo proclama: "In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo" (At 17,28), indicando una presenza divina che non è da raggiungere ma da riconoscere. L'apostolo Giovanni echeggia questa intimità immediata: "Chi rimane nell'amore rimane in Dio e Dio rimane in lui" (1 Gv 4,16).

La contemplazione cristiana, particolarmente nella tradizione dell'hesychia orientale e della lectio divina occidentale, condivide con lo zazen di Dōgen questa qualità di presenza pura, dove il fine coincide con il mezzo. Meister Eckhart, spesso considerato il mistico cristiano più vicino allo Zen, afferma che "Dio è più intimo a me di quanto io sia a me stesso", un'intuizione che Dōgen esprimerebbe dicendo che la natura di Buddha è più vicina di qualsiasi ricerca di essa.

La trasformazione dell'ordinario

Dōgen rivela il sacro nell'ordinario attraverso la sua visione della "pratica quotidiana" (nichijō no shugyō). Nel fascicolo Tenzo Kyōkun (Istruzioni al cuoco), scrive:

"Quando tagli le verdure, tagli il Buddha. Quando prepari il riso, prepari il Buddha. Il Buddha è nascosto in ogni attività quotidiana."

Questa sacramentalità del quotidiano trova eco nella spiritualità cristiana dell'Incarnazione. L'apostolo Paolo esorta: "Sia dunque che mangiate o che beviate o che facciate qualsiasi altra cosa, fate tutto per la gloria di Dio" (1 Cor 10,31). La mistica dell'ordinario raggiunge il suo apice in Jean-Pierre de Caussade e nella sua "santità del momento presente", dove ogni istante diventa luogo di incontro con Dio.

L'essere-tempo e l'eternità nell'istante

La pienezza dell'attimo presente

La rivoluzionaria concezione dōgeniana dell'uji (essere-tempo) dissolve la separazione convenzionale tra soggetto e tempo. Nel fascicolo omonimo, Dōgen afferma:

"Il tempo non è qualcosa che viene e va. Tu sei il tempo, il tempo sei tu. Ogni momento di tempo include tutto l'essere, tutto il tempo."

Questa intuizione trova una corrispondenza sorprendente nelle parole di Gesù: "Prima che Abramo fosse, Io Sono" (Gv 8,58). L'eternità non è un tempo infinitamente lungo, ma la qualità dell'essere che trascende la successione temporale. L'Apocalisse proclama Cristo come "Colui che è, che era e che viene" (Ap 1,8), indicando una presenza che abbraccia ogni temporalità senza esserne limitata.

Dōgen e il Nuovo Testamento convergono nell'invito a vivere pienamente l'istante presente come porta d'accesso all'eternità. "Non preoccupatevi dunque del domani, perché il domani avrà già le sue inquietudini" (Mt 6,34), dice Gesù, mentre Dōgen insegna che "questo momento è tutti i momenti".

La non-dualità e l'unità mistica

Superamento delle separazioni

La visione non-duale di Dōgen supera la dicotomia tra pratica e illuminazione (shushō-ittō). Nel Bendōwa scrive:

"Nella vera pratica non c'è differenza tra pratica e illuminazione. La pratica nella illuminazione è pratica pura. Anche l'illuminazione nella pratica è illuminazione pura."

Questa unità dinamica riecheggia nell'esperienza paolina dove la vita cristiana non tende verso la perfezione ma è già vita in Cristo: "Non vivo più io, ma Cristo vive in me" (Gal 2,20). L'unione mistica cristiana, pur mantenendo la distinzione personale tra creatura e Creatore, raggiunge una comunione così intima da permettere a Giovanni di affermare: "Carissimi, noi fin d'ora siamo figli di Dio" (1 Gv 3,2).

La kenosis (svuotamento) paolina - "spogliò se stesso assumendo la condizione di servo" (Fil 2,7) - trova paralleli nella pratica zen del "lasciar cadere corpo e mente" (shinjin datsuraku) che Dōgen sperimenta durante la sua illuminazione in Cina.

La natura di Buddha e l'imago Dei: due volti della dignità ontologica

L'universalità della sacralità

Dōgen proclama la natura di Buddha universale con radicalità rivoluzionaria. Nel Busshō (Natura di Buddha) afferma:

"Tutti gli esseri senza eccezione hanno la natura di Buddha. Questa natura di Buddha è perfettamente manifesta ora, in questo momento."

Questa universalità sacra risuona con la dottrina dell'imago Dei. Genesi proclama: "Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò" (Gen 1,27). Entrambe le tradizioni affermano una dignità ontologica che non dipende dalle azioni o dalle realizzazioni dell'individuo.

Tuttavia, mentre per Dōgen si tratta di riconoscere ciò che sempre è stato manifesto, il cristianesimo parla di una immagine da restaurare attraverso l'opera redentrice. Questa differenza, lungi dal creare contraddizione, suggerisce una complementarietà: l'approccio zen del riconoscimento immediato può purificare la tendenza cristiana a procrastinare l'incontro con Dio, mentre la prospettiva cristiana della crescita progressiva può arricchire la comprensione zen dell'illuminazione come processo dinamico e relazionale.

La via della compassione e dell'amore

L'apertura al dolore dell'altro

Il bodhisattva di Dōgen incarna una compassione (jihi) che abbraccia tutto l'esistente. Nel Bodaisatta Shishōbō scrive:

"Il bodhisattva considera la sofferenza di tutti gli esseri come la propria sofferenza. La loro gioia è la sua gioia. Non c'è separazione."

Questa compassione universale trova eco nell'agape cristiano. Paolo esorta: "Portate i pesi gli uni degli altri" (Gal 6,2), mentre Pietro invita: "Siate tutti concordi, partecipi delle gioie e dei dolori gli uni degli altri" (1 Pt 3,8). Gesù stesso incarna questa solidarietà nel dolore: "Venite a me, voi tutti che siete stanchi e oppressi" (Mt 11,28).

La differenza tra jihi e agape - compassione universale versus amore personale - rivela ancora una volta più una complementarietà che un'opposizione. La compassione zen può approfondire l'universalità dell'amore cristiano, mentre l'amore personale cristiano può dare calore relazionale alla compassione zen.

Il mistero della sofferenza trasformativa

Attraversare il dolore senza fuga

Dōgen non promette l'eliminazione della sofferenza ma la sua trasformazione attraverso l'accettazione consapevole. Nel fascicolo Gyōji (Pratica Continua) scrive:

"La vera pratica non è evitare le difficoltà ma attraversarle completamente. Nella piena accettazione del dolore, il dolore stesso diventa libertà."

Questa saggezza si allinea profondamente con la teologia cristiana della croce. Paolo afferma: "Ora io sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e do compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne" (Col 1,24). La croce non è eliminazione del dolore ma sua trasformazione in via di redenzione.

Entrambe le tradizioni insegnano che il tentativo di fuggire dalla sofferenza crea sofferenza maggiore, mentre l'attraversamento consapevole apre spazi di libertà impensabili. "Chi vuole salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà" (Mt 16,25), echeggia il "lasciar cadere corpo e mente" di Dōgen.

La dimensione comunitaria della realizzazione

Sangha e ecclesia come corpo mistico

Dōgen comprende la realizzazione non come achievement individuale ma come manifestazione comunitaria. Nel Bendōwa scrive:

"Quando una persona si siede in zazen, tutta la terra si siede in zazen. La pratica di uno è la pratica di tutti."

Questa visione comunitaria dell'illuminazione trova parallelo nella ecclesiologia paolina del Corpo di Cristo: "Come infatti il corpo è uno solo e ha molte membra, e tutte le membra del corpo, pur essendo molte, sono un solo corpo, così anche il Cristo" (1 Cor 12,12). La santificazione cristiana non è mai puramente individuale ma sempre ecclesiale.

La mistica della presenza continua

Pratica ininterrotta e preghiera continua

L'insegnamento di Dōgen sulla "pratica continua" (gyōji dōkan) supera la divisione tra momenti sacri e profani. Nel fascicolo omonimo afferma:

"La vera pratica non ha inizio né fine. È come il fluire dell'acqua, continuo e naturale. Ogni respiro è pratica, ogni passo è Via."

Questa continuità spirituale risuona con l'esortazione paolina: "Pregate ininterrottamente" (1 Ts 5,17) e con la tradizione della "preghiera del cuore" dell'Oriente cristiano, dove l'invocazione del Nome di Gesù accompagna ogni battito cardiaco.

Verso una spiritualità integrale

La complementarietà delle vie

Piuttosto che vedere nello Shōbōgenzō un sistema alternativo al cristianesimo, una lettura spiritualmente matura può scoprirvi un interlocutore che arricchisce e purifica la propria comprensione del sacro. Dōgen può insegnare ai cristiani:

• L'immediatezza dell'accesso al divino, che non richiede mediazioni complesse ma semplice presenza autentica
• La sacralità dell'ordinario, dove ogni gesto quotidiano può diventare liturgia
• L'accettazione trasformativa delle condizioni esistenziali, senza fuga verso un altrove spirituale
• La non-dualità dinamica che supera le opposizioni sterili tra azione e contemplazione

Simultaneamente, la prospettiva cristiana può offrire allo zen:

• La dimensione personale del rapporto con l'assoluto, che conferisce calore e intimità all'esperienza spirituale
• La prospettiva evolutiva che vede nella storia e nel tempo non illusioni da superare ma l'ambito della manifestazione divina
• L'amore come forza cosmica che non si limita alla compassione ma si fa passione trasformativa
• La speranza escatologica che apre l'orizzonte oltre la pura accettazione dell'esistente

Conclusione: due montagne, una cima

Lo Shōbōgenzō di Dōgen e il Nuovo Testamento rappresentano due ascese verso la stessa vetta indicibile dell'assoluto. Come due sentieri di montagna che si snodano su versanti diversi, ciascuno offre panorami unici e sfide specifiche, ma entrambi conducono verso quella trasformazione radicale dell'essere umano che costituisce il cuore di ogni autentica ricerca spirituale.

L'incontro tra queste due tradizioni non richiede sincretismo o compromessi dottrinali, ma quella qualità di apertura contemplativa che Dōgen chiama "mente del principiante" (shoshin) e che Gesù indica nel "diventare come bambini" (Mt 18,3). In questa semplicità recettiva, le differenze non scompaiono ma rivelano la loro fecondità complementare.

Dōgen e Cristo, in modalità diverse ma convergenti, ci invitano alla stessa meta: quella trasformazione integrale dove, nelle parole dell'Apocalisse, "Ecco, io faccio nuove tutte le cose" (Ap 21,5), e dove, nella visione di Dōgen, "il sé autentico si manifesta spontaneamente, senza ostacoli né impedimenti".

Forse la più profonda risonanza tra lo Shōbōgenzō e il vangelo risiede proprio in questa comune fiducia nella possibilità di una vita trasformata, dove l'essere umano può realizzare quella pienezza per cui è stato creato, sia che la chiamiamo regno di Dio o natura di Buddha originaria.

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Bibliografia essenziale

Opere di Dōgen (traduzioni italiane)

• Dōgen, Shōbōgenzō. La Pura Realtà, traduzione di Jiso Forzani, Ubaldini Editore, Roma 1993
• Dōgen, Il Tesoro dell'Occhio del Vero Dharma, a cura di Mauricio Y. Marassi, 3 voll., Mondadori, Milano 2005-2009
• Dōgen, L'Arte di Sedersi, traduzione di Carlo Tetsugen Serra, Astrolabio, Roma 1996

Studi su Dōgen in italiano

• Marassi, Mauricio Y., Dōgen e il Sōtō Zen, Mondadori, Milano 2003
• Forzani, Jiso, Dōgen Maestro Zen, Ubaldini, Roma 1989
• Serra, Carlo T., La Via del Risveglio. Dōgen e la tradizione Sōtō, Promolibri, Torino 1998

Dialogo zen-cristianesimo (opere in italiano)

• Merton, Thomas, Zen e Uccelli da Preda, Garzanti, Milano 1999
• Johnston, William, Mistica Cristiana e Zen, Cittadella Editrice, Assisi 1996
• Enomiya-Lassalle, Hugo M., Zen e Esperienza Mistica Cristiana, Cittadella Editrice, Assisi 1989
• Vannucci, Giovanni, Pellegrinaggio nell'Assoluto, Mondadori, Milano 1985
• Jäger, Willigis, La Via della Contemplazione, San Paolo, Cinisello Balsamo 2002

Opere fondamentali in altre lingue

• Kim, Hee-Jin, Eihei Dōgen: Mystical Realist, University of Arizona Press, Tucson 1975
• Tanahashi, Kazuaki (ed.), Treasury of the True Dharma Eye: Zen Master Dōgen's Shobo Genzo, Shambhala, Boston 2013
• Okumura, Shohaku, Living by Vow: A Practical Introduction to Eight Essential Zen Chants and Texts, Wisdom Publications, Boston 2012
• Wright, Dale S., Philosophical Meditations on Zen Buddhism, Cambridge University Press, Cambridge 1998
• Abe, Masao, A Study of Dōgen: His Philosophy and Religion, SUNY Press, Albany 1992

Mistica comparata e dialogo interreligioso

• Merton, Thomas, The Asian Journal, New Directions, New York 1973
• Kadowaki, Kakichi, Zen and the Bible, Orbis Books, Maryknoll 2002
• Mitchell, Donald W., Spirituality and Emptiness: The Dynamics of Spiritual Life in Buddhism and Christianity, Paulist Press, New York 1991

Fermati 1 minuto. Non un sepolcro ma una sorgente di vita

Lettura

Matteo 23,27-32

27 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che rassomigliate a sepolcri imbiancati: essi all'esterno son belli a vedersi, ma dentro sono pieni di ossa di morti e di ogni putridume. 28 Così anche voi apparite giusti all'esterno davanti agli uomini, ma dentro siete pieni d'ipocrisia e d'iniquità.

29 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che innalzate i sepolcri ai profeti e adornate le tombe dei giusti, 30 e dite: Se fossimo vissuti al tempo dei nostri padri, non ci saremmo associati a loro per versare il sangue dei profeti; 31 e così testimoniate, contro voi stessi, di essere figli degli uccisori dei profeti. 32 Ebbene, colmate la misura dei vostri padri!

Commento

Secondo la legge cerimoniale (Num 19,16) chiunque aveva toccato le ossa di un morto o un sepolcro era impuro per sette giorni. Per tale motivo gli ebrei dipingevano di bianco l'esterno delle tombe, cosicché le persone di pasaggio non potessero inavvertitamente essere contaminate. 

Gesù paragona la religiosità dei farisei a un lieve strato di intonaco che nasconde a malapena un cuore pieno di corruzione, capace di contagiare chi ne viene a contatto. Egli rimprovera ai farisei di innalzare monumenti ai profeti ma di essere "figli degli uccisori" dei profeti stessi. Essi infatti respingono e perseguitano Gesù, profeta dei tempi ultimi, pur mostrandosi devoti a quelli del passato. 

Gesù condanna la loro ipocrisia nell'innalzare sontuosi monumenti ai testimoni della fede, per rivestirsi di un'apparenza di giustizia, ignorando i segni dei tempi e camminando nell'iniquità. La chiesa non è esente da questo pericolo; è facile "nascondersi" dietro le grandi opere di architettura religiosa, le preziose urne per le ossa dei martiri, la memoria liturgica dei testimoni della fede. 

Si tratta di un rischio trasversale a tutte le confessioni cristiane: innalzare monumenti ai santi, adorare la Scrittura o custodire con gelosia le tradizioni dei Padri non sono garanzia di fedeltà al messaggio evangelico.

Ogni singolo credente è chiamato a esaminare se stesso, per evitare di essere una scatola adorna all'esterno, ma vuota o, peggio, piena di malvagità all'interno. La nostra giustizia, prima ancora che davanti agli uomini, deve risplendere davanti a Dio. Solo così la tradizione potrà essere non un monumento funebre, ma "tradizione vivente" e vivificante.

Preghiera

Possano i nostri cuori, o Padre, essere sorgente di vita per noi e per chi ci circonda. La memoria del tuo Figlio e dei testimoni che ne hanno seguito le orme possa tradursi in una vita conforme all'evangelo. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

 

Cesario di Arles e la meditazione costante delle Scritture

Il 27 agosto 543 muore Cesario, monaco e vescovo della diocesi di Arles.

Nato attorno al 470 nei pressi di Chalon-sur-Saône, Cesario partì ventenne alla volta dell'isola di Lérins, dove fu iniziato alla vita monastica. A motivo degli eccessi della sua ascesi, egli fu costretto a ritirarsi ad Arles, presso il vescovo Eone, che gli affidò la direzione di un monastero. Alla morte di Eone, nel 503 Cesario fu eletto al suo posto a reggere la diocesi in tempi di grande difficoltà dovuti al succedersi di varie dominazioni e al perdurare delle controversie pelagiane. 

Appassionato predicatore dell'Evangelo, Cesario si adoperò con insistenza per trasmettere al clero e ai fedeli l'amore per la Parola di Dio; uomo di grande discernimento, egli presiedette alcuni sinodi importanti delle chiese di Gallia, e diede impulso alla vita monastica, rimastagli nel cuore, attraverso la composizione di regole, sia per i monaci che per le monache, nelle quali tentò nuove sintesi tra l'esperienza dei padri del deserto e il monachesimo cenobitico del suo tempo. La sua opera letteraria, piuttosto vasta anche se non sempre originale, ebbe grande diffusione in tutto l'occidente medievale.

Tracce di lettura

Sorelle, quando lavorate in gruppo, una di voi legga alle altre fino alle dieci del mattino; nel tempo che rimane, la meditazione della Parola di Dio e la preghiera interiore non dovranno interrompersi. Abbiate un cuore solo e un'anima sola nel Signore; tutto abbiate in comune, come si legge negli Atti degli Apostoli.

Quando poi pregate Dio con salmi e inni, quello che viene pronunciato con la voce si rifletta nel cuore. Qualunque cosa stiate facendo, quando non vi dedicate alla lettura, rimeditate sempre qualche punto delle divine Scritture.

(Cesario di Arles, Statuti delle sante vergini 20 e 22)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Cesario di Arles (ca 470-543)

Fermati 1 minuto. Il sabotaggio della nostra coscienza

Lettura

Matteo 23,23-26

23 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pagate la decima della menta, dell'anèto e del cumìno, e trasgredite le prescrizioni più gravi della legge: la giustizia, la misericordia e la fedeltà. Queste cose bisognava praticare, senza omettere quelle. 24 Guide cieche, che filtrate il moscerino e ingoiate il cammello!

25 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che pulite l'esterno del bicchiere e del piatto mentre all'interno sono pieni di rapina e d'intemperanza. 26 Fariseo cieco, pulisci prima l'interno del bicchiere, perché anche l'esterno diventi netto!

Commento

Questo pasaggio delle Scritture fa parte di una serie di sette "guai", o maledizioni, che Gesù indirizza all'ipocrisia degli scribi e dei farisei. In particolare qui rimprovera di avere esteso il pagamento della decima, prevista dalla legge mosaica per i prodotti della terra, anche alle erbe più piccole; segno, questo, della loro preoccupazione per le cose di poco conto, mentre trascurano ciò che vi è di più importante agli occhi di Dio. 

Le parole di Gesù richiamano quelle del profeta Michea: «Uomo, ti è stato insegnato ciò che è buono e ciò che richiede il Signore da te: praticare la giustizia, amare la pietà, camminare umilmente con il tuo Dio» (Mi 6,8). 

Gesù non dice che le prescrizioni rabbiniche non vanno considerate, ma ristabilisce la giusta priorità nel sistema della legge e in un certo senso lo supera ponendo l'amore per il prossimo - la giustizia e la misericordia - e la fedeltà verso Dio al centro della vita del credente. 

Troppe volte le religioni, non solo quella rabbinica, ma certamente anche quella cristiana, si sono compiaciute di offrire elenchi di azioni "pure" e "impure", azioni rituali vòlte a rimuovere l'impurità esteriore, "l'esterno del piatto e del bicchiere" (v. 25). Sembra questa una strategia inconscia o una tentazione sempre in agguato, per sabotare ciò che vi è di moralmente più importante e impegnativo. 

A volte sono i "dottori della legge" a farci sentire "sporchi", a volte siamo noi stessi a sentirci tali. Diventa relativamente facile sentirci "puliti" attraverso una confessione del peccato ridotta ad atto puramente esteriore. Confessione che non tiene conto degli egoismi, delle rapine e dei soprusi verso il prossimo. 

Più difficile è giungere a una radicale trasformazione del cuore, che solo la grazia può operare, laddove decidiamo - per richiamare ancora una volta le parole del profeta Michea - "di camminare umilmente con il nostro Dio".

Preghiera

Aiutaci a discernere Signore, la tua volontà; la tua legge sia lampada per i nostri passi, per andare incontro alle necessità del nostro prossimo e glorificare il tuo santo Nome. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Tichon di Zadonsk e la teologia della Croce

Nel 1783 muore Tichon di Zadonsk, monaco e vescovo della locale diocesi russa.

Nato a Korotsk nel 1724, Timoteo Savelič Sokolov entrò sedicenne nel seminario di Novgorod. Nel 1758 ricevette la tonsura monastica e fu ordinato presbitero. Eletto vescovo di Voronež nel 1763, Tichon si ritirò dopo soli cinque anni nel monastero di Zadonsk a motivo dei suoi gravi problemi di salute. Conoscitore della teologia latina e del pietismo tedesco, egli contribuì a diffondere una spiritualità improntata alla contemplazione del mistero dell'amore di Dio rivelatosi nel Cristo sofferente. 

L'attenzione rivolta al mistero della croce lo aiutò così ad affrontare i suoi grandi limiti nei rapporti con la gente - era molto lunatico e collerico - fino a fargli imparare l'accoglienza e la mitezza soprattutto nei riguardi dei piccoli del suo tempo, che non mancò mai di difendere quando se ne presentava la necessità. Per questo divenne uno starec molto caro alla povera gente, e uno dei santi più amati della Russia moderna. Dostoevskij si ispirò anche a lui nel tratteggiare la celebre figura dello starec Zosima nel suo capolavoro I fratelli Karamazov. Tichon trascorse gli ultimi quattro anni della propria esistenza come recluso, preparandosi nella solitudine e nella preghiera all'incontro faccia a faccia con Dio.

Tracce di lettura

O amore puro, sincero e perfetto!

O luce sostanziale!

Dammi la luce affinché in essa

io riconosca la tua luce.

Dammi la tua luce affinché veda il tuo amore.

Dammi la tua luce affinché veda le tue viscere di padre.

Dammi un cuore per amarti,

dammi occhi per vederti,

dammi orecchi per udire la tua voce,

dammi labbra per parlare di te,

il gusto per assaporarti.

Dammi l'olfatto per sentire il tuo profumo,

dammi mani per toccarti

e piedi per seguirti.

Sulla terra e nel cielo

non desidero che te, mio Dio!

Tu sei il mio solo desiderio,

la mia consolazione,

la fine di ogni angoscia e sofferenza.

(Tichon di Zadonsk, Dammi luce)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Fermati 1 minuto. Più che una religione

Lettura

Matteo 23,13-22

13 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che chiudete il regno dei cieli davanti agli uomini; perché così voi non vi entrate, e non lasciate entrare nemmeno quelli che vogliono entrarci. [14] 15 Guai a voi, scribi e farisei ipocriti, che percorrete il mare e la terra per fare un solo proselito e, ottenutolo, lo rendete figlio della Geenna il doppio di voi.

16 Guai a voi, guide cieche, che dite: Se si giura per il tempio non vale, ma se si giura per l'oro del tempio si è obbligati. 17 Stolti e ciechi: che cosa è più grande, l'oro o il tempio che rende sacro l'oro? 18 E dite ancora: Se si giura per l'altare non vale, ma se si giura per l'offerta che vi sta sopra, si resta obbligati. 19 Ciechi! Che cosa è più grande, l'offerta o l'altare che rende sacra l'offerta? 20 Ebbene, chi giura per l'altare, giura per l'altare e per quanto vi sta sopra; 21 e chi giura per il tempio, giura per il tempio e per Colui che l'abita. 22 E chi giura per il cielo, giura per il trono di Dio e per Colui che vi è assiso.

Commento

A partire da questo punto del Vangelo di Matteo abbiamo otto "guai", che fanno da contraltare alle otto beatitudini pronunciate da Gesù nel Discorso della montagna.

L'espressione "guai a voi" è frequente nella tradizione giudaica profetica e apocalittica, per indicare l'orrore del peccato e la punizione di coloro che lo commettono. Non si tratta tanto di una vera e propria maledizione, ma piuttosto di una minaccia piena di sdegno per una serie di atteggiamenti che Gesù condanna.

L'accusa di ipocrisia rivolta agli scribi e ai farisei si riferisce alla loro falsità e ostentazione, ma anche all'esercizio dell'autorità in maniera tale da ostacolare l'accesso al regno dei cieli. La loro religiosità legalistica, infatti, impedisce l'esperienza della grazia e della santificazione, in un rapporto filiale con Dio. Le parole di Gesù mostrano che ogni atteggiamento sbagliato può avere non solo una ripercussione su di noi, ma anche su coloro che potremmo trarre in errore con un cattivo esempio. 

I farisei "percorrono il mare e la terra" (v. 15) con le loro campagne missionarie tra i pagani, esortandoli ad abbracciare pienamente il giudaismo mediante la circoncisione e l'accettazione degli obblighi della legge. Lo zelo caratteristico dei proseliti li rende "figli della Geenna" più dei farisei.

Gesù attacca la casistica farisaica, che rende alcuni giuramenti validi e altri no, considerando validi quelli relativi a cose minori e trascurando i doveri maggiori. Dispensado dai giuramenti fatti per il tempio, per l'altare e per il cielo, i farisei profananavano il nome di Dio; rendendo vincolante il giuramento fatto per l'oro del tempio incoraggiavano le offerte, dimostrando il proprio attaccamento al denaro.

I "guai" pronunciati contro i farisei stabiliscono uno "standard" anche per i cristiani. Quando il legalismo e la legge cerimoniale soffocano lo spirito di profezia il cristianesimo si riduce a mera religione, allontanando gli uomini dalla Chiesa, che non è un'istituzione, ma il regno dei cieli in mezzo a noi (Lc 17,20). Dio, infatti, vuole essere adorato "in spirito e verità" (Gv 4,23). 

Nessun credente si senta al di sopra degli altri, si vanti di portare al collo le chiavi del regno, ostacoli o renda più stretta la via della salvezza. Il regno dei cieli è vicino (Mt 4,17), più di quanto crediamo e più di quanto a volte facciamo credere a chi è in cerca della salvezza.

Preghiera

Dona integrità alla nostra vita, Signore, affinché possiamo accogliere con coerenza il tuo vangelo, testimoniando la tua vicinanza a chi ti cerca con cuore sincero Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Le Quattro nobili verità. Un dialogo buddhista-cristiano sulla sofferenza, la salvezza e la redenzione

- Autore: Rev. Dr. Luca Vona

Introduzione

Il confronto tra le tradizioni spirituali rappresenta una delle sfide più affascinanti e complesse del nostro tempo. Quando il cristianesimo si confronta con il buddhismo, emergono sia profonde consonanze che differenze fondamentali che meritano un'analisi attenta e rispettosa. Le Quattro Nobili Verità, pilastro centrale dell'insegnamento buddhista, offrono un punto di partenza privilegiato per questo dialogo, poiché affrontano questioni universali che toccano il cuore dell'esperienza umana: la sofferenza, le sue cause, la possibilità di superarla e il cammino verso la liberazione.

Dal punto di vista cristiano, queste verità risuonano profondamente con temi biblici e teologici fondamentali, rivelando una straordinaria consonanza spirituale che trascende le differenze culturali e dottrinali. La presente analisi si propone di esaminare ciascuna delle quattro nobili verità attraverso la lente della teologia cristiana, evidenziando le numerose convergenze e la reciproca complementarietà, nell'ottica di un dialogo fecondo che possa arricchire entrambe le tradizioni.

La prima nobile verità: dukkha - la realtà universale della sofferenza

La visione buddhista

La prima delle quattro nobili verità, dukkha, afferma che la sofferenza è una caratteristica intrinseca e inevitabile dell'esistenza. Questa sofferenza non si limita al dolore fisico o alle afflizioni evidenti, ma si estende a una più profonda insoddisfazione esistenziale che permea ogni aspetto della vita umana. Il termine dukkha racchiude tre dimensioni: la sofferenza del dolore (dukkha-dukkha), la sofferenza del cambiamento (viparinama-dukkha) e la sofferenza condizionata (sankhara-dukkha).

Prospettiva cristiana

Dal punto di vista cristiano, la diagnosi buddhista della condizione umana trova profonde risonanze nella dottrina del peccato originale e nella comprensione biblica della vanitas. L'Ecclesiaste proclama che "tutto è vanità" (Qo 1,2), esprimendo quella stessa insoddisfazione esistenziale che il buddhismo identifica come dukkha. Questa convergenza rivela una comprensione condivisa della fragilità e incompletezza dell'esperienza umana quando è separata dalla sua fonte ultima di significato.

La teologia cristiana, come il buddhismo, riconosce che l'esistenza presente porta i segni della sofferenza e dell'impermanenza. San Paolo esprime questa intuizione quando descrive come "tutta la creazione geme e soffre nelle doglie del parto fino ad oggi" (Rm 8,22), riconoscendo quella stessa universalità della sofferenza che costituisce il cuore della prima nobile verità.

Entrambe le tradizioni vedono nella sofferenza non solo un dato di fatto, ma un punto di partenza per la trasformazione spirituale. Il cristianesimo e il buddhismo condividono l'intuizione che riconoscere la realtà della sofferenza costituisce il primo passo verso la saggezza e la liberazione. La sofferenza diventa così non un ostacolo ma un maestro, una via privilegiata verso la comprensione più profonda della realtà.

La seconda nobile verità: samudaya - l'origine della sofferenza

La comprensione buddhista

La seconda verità identifica la causa della sofferenza nella tanha (sete, brama), manifestazione del desiderio egoistico e dell'attaccamento. Questa brama si articola in tre forme: il desiderio sensuale (kama-tanha), il desiderio di esistenza (bhava-tanha) e il desiderio di non-esistenza (vibhava-tanha). La catena causale che lega il desiderio alla sofferenza è spiegata attraverso la dottrina della "originazione dipendente" (pratityasamutpada), che descrive il ciclo ininterrotto di causa ed effetto che mantiene gli esseri nel samsara.

Analisi cristiana

La teologia cristiana trova straordinarie consonanze nell'analisi buddhista della tanha. La dottrina della concupiscentia di Sant'Agostino presenta paralleli illuminanti con l'insegnamento buddhista sul desiderio come radice della sofferenza. Agostino identifica nell'amore di sé (amor sui) contrapposto all'amore di Dio (amor Dei) quella stessa dinamica che il buddhismo descrive come attaccamento egoistico.

San Giovanni evangelista descrive questa realtà quando parla della "concupiscenza della carne, concupiscenza degli occhi e superbia della vita" (1Gv 2,16), una triade che risuona profondamente con le tre forme di tanha identificate dal buddhismo. Entrambe le tradizioni riconoscono nel desiderio disordinato e nell'attaccamento egoistico la fonte primaria dell'infelicità umana.

La convergenza si approfondisce quando consideriamo che tanto il cristianesimo quanto il buddhismo vedono nel superamento di questo attaccamento egoistico la via verso la liberazione. Il distacco cristiano (detachment) e il non-attaccamento buddhista (upadana) si completano reciprocamente, indicando entrambi la necessità di purificare il cuore dai desideri che ci tengono legati alla sofferenza.

Inoltre, entrambe le tradizioni riconoscono che questo processo richiede una trasformazione radicale della coscienza. La "conversione" cristiana e il "risveglio" buddhista descrivono, con linguaggi diversi, lo stesso fondamentale capovolgimento interiore che libera l'essere umano dalle catene dell'egoismo.

La Terza Nobile Verità: Nirodha - La Cessazione della Sofferenza

L'Ideale Buddhista

La terza verità proclama la possibilità della cessazione completa della sofferenza attraverso l'eliminazione della brama. Questo stato di liberazione, chiamato nirvana, rappresenta l'estinzione del fuoco del desiderio e l'uscita definitiva dal ciclo delle rinascite. Il nirvana è descritto spesso in termini negativi - come assenza di sofferenza, estinzione, vuoto - più che attraverso descrizioni positive.

Interpretazione Cristiana

La speranza cristiana di liberazione dalla sofferenza si integra magnificamente con la visione buddhista del nirvana. L'Apocalisse descrive la Gerusalemme celeste dove "non ci sarà più la morte, né lutto, né lamento, né affanno" (Ap 21,4), esprimendo quella stessa aspirazione alla cessazione definitiva della sofferenza che caratterizza la terza nobile verità.

Entrambe le tradizioni concordano sulla possibilità reale e concreta di una liberazione definitiva dalla sofferenza. Questa convergenza è di fondamentale importanza: sia il cristianesimo che il buddhismo rifiutano il pessimismo e affermano con forza che la condizione di sofferenza non è l'ultima parola sull'esistenza umana.

La mistica cristiana offre esperienze che si avvicinano straordinariamente al nirvana buddhista. San Giovanni della Croce descrive stati di unione mistica caratterizzati da pace profonda, assenza di desideri perturbatori e trascendenza del dolore. Santa Teresa d'Avila parla di estasi in cui l'anima sperimenta una beatitudine che va oltre ogni categoria terrena.

La complementarietà emerge nel fatto che mentre il buddhismo enfatizza l'aspetto di cessazione e pace del nirvana, il cristianesimo aggiunge la dimensione della pienezza e della comunione. Insieme, queste prospettive offrono una visione più completa della liberazione finale: non solo assenza di sofferenza, ma presenza di gioia infinita; non solo pace, ma amore perfetto.

La Quarta Nobile Verità: Magga - Il Sentiero verso la Liberazione

Il Nobile Ottuplice Sentiero

La quarta verità delinea il metodo pratico per raggiungere la liberazione attraverso l'Ottuplice Sentiero, che comprende: retta visione, retto proposito, retta parola, retta azione, retti mezzi di sussistenza, retto sforzo, retta presenza mentale e retta concentrazione. Questo sentiero è tradizionalmente suddiviso in tre sezioni: saggezza (panna), moralità (sila) e concentrazione (samadhi).

Paralleli e Differenze Cristiane

Il cristianesimo offre straordinari paralleli con l'approccio sistematico buddhista alla vita spirituale. La tradizione ascetica e mistica cristiana ha sviluppato metodologie che risuonano profondamente con l'Ottuplice Sentiero: i Padri del deserto, i maestri medievali come San Bernardo di Chiaravalle, e i grandi mistici come San Giovanni della Croce e Santa Teresa d'Avila hanno elaborato "sentieri" verso la santità che si integrano magnificamente con la saggezza buddhista.

La struttura tripartita dell'Ottuplice Sentiero - saggezza (panna), moralità (sila) e concentrazione (samadhi) - trova una corrispondenza illuminante nella tradizione cristiana delle tre vie: purgativa, illuminativa e unitiva. Entrambi i sistemi riconoscono che la liberazione richiede una trasformazione integrale dell'essere umano che coinvolga mente, cuore e azione.

L'unità nella diversità di espressione

La "retta visione" buddhista e la fede cristiana si rivelano due modalità complementari di percepire la realtà ultima. Entrambe richiedono il superamento delle illusioni superficiali per accedere a una comprensione più profonda dell'esistenza. Il "retto proposito" buddhista e la conversione cristiana descrivono lo stesso fondamentale orientamento del cuore verso la liberazione.

La "retta parola" e la "retta azione" buddhiste trovano eco perfetta nell'etica cristiana del Discorso della Montagna. La sincerità, la gentilezza, l'astensione dal male caratterizzano entrambe le tradizioni, mostrando come la trasformazione interiore si manifesti naturalmente in comportamenti di compassione e saggezza.

Particolarmente illuminante è la convergenza tra la "retta presenza mentale" (sati) buddhista e la tradizione cristiana dell'orazione continua e della presenza a Dio. San Paolo esorta a "pregare incessantemente" (1Ts 5,17), mentre i Padri del deserto svilupparono la preghiera del cuore che mantiene la consapevolezza di Dio in ogni momento. Queste pratiche coltivano quella stessa presenza consapevole che caratterizza la mindfulness buddhista.

La "retta concentrazione" (samadhi) buddhista e la contemplazione cristiana rappresentano due approcci che si arricchiscono a vicenda nella ricerca dell'unione con l'Assoluto. Entrambe riconoscono la necessità di pacificare la mente e di trascendere la dispersione per accedere a stati profondi di pace e saggezza.

Convergenze e complementarietà

La comune diagnosi della condizione umana

Entrambe le tradizioni dimostrano una lucidità straordinaria nel riconoscere la realtà della sofferenza umana e la necessità di una trasformazione radicale. Questa convergenza va ben oltre la superficialità: riflette una comprensione profonda della condizione esistenziale che unisce l'umanità al di là delle differenze culturali e dottrinali. Sia il buddhismo che il cristianesimo riconoscono che la vera saggezza inizia con l'onesta accettazione della nostra vulnerabilità e incompletezza.

La saggezza integrata di grazia e sforzo

L'apparente tensione tra "sforzo personale" buddhista e "grazia divina" cristiana si dissolve quando approfondiamo la comprensione di entrambe le tradizioni. Il buddhismo riconosce l'importanza delle "condizioni favorevoli" (kusala-mula), del supporto della comunità spirituale (sangha) e della benedizione dei maestri realizzati. Parallelamente, il cristianesimo sottolinea costantemente che la grazia divina richiede sempre la cooperazione attiva dell'essere umano - come esprime Sant'Agostino: "Colui che ti ha creato senza di te, non ti salverà senza di te."

Entrambe le tradizioni insegnano che la liberazione emerge dall'incontro misterioso tra l'impegno umano autentico e forze di trasformazione che trascendono l'ego individuale. Il bodhisattva che si dedica instancabilmente al bene di tutti gli esseri e il santo cristiano che coopera pienamente con la grazia divina manifestano la stessa saggezza: che la realizzazione spirituale fiorisce quando lo sforzo personale si armonizza con le energie più grandi dell'universo.

L'esperienza condivisa dell'amore che libera

La karuna buddhista e l'agape cristiano si rivelano come due nomi per la stessa realtà fondamentale: l'amore che trascende ogni confine e si estende a tutti gli esseri senza eccezione. Entrambe le tradizioni comprendono che questo amore universale non è un sentimento ma una trasformazione ontologica che dissolve le barriere dell'egoismo.

Il bodhisattva che rinuncia al nirvana personale per dedicarsi alla liberazione di tutti gli esseri e Cristo che "non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spogliò se stesso" (Fil 2,6-7) incarnano la stessa verità: che la vera liberazione si manifesta naturalmente nel dono totale di sé. Entrambe le figure mostrano come la realizzazione spirituale autentica si esprima spontaneamente nell'amore senza limiti.

La trasformazione alchemica del dolore

Tanto il buddhismo quanto il cristianesimo rivelano la possibilità di una trasmutazione miracolosa del dolore. La prima nobile verità non presenta la sofferenza come una maledizione da evitare, ma come un maestro che può condurre alla saggezza più profonda. Similmente, la teologia cristiana della croce mostra come il dolore possa diventare via di redenzione e di gloria.

Entrambe le tradizioni insegnano che quando accogliamo la sofferenza con saggezza e amore, invece di fuggirla o negarla, essa si trasforma in strumento di liberazione. La "nobile verità" della sofferenza e la "santa croce" cristiana testimoniano che il dolore, abbracciato consapevolmente, può aprire porte verso dimensioni di esperienza altrimenti inaccessibili.

Arricchimento reciproco

L'arricchimento attraverso il buddhismo

La psicologia buddhista della liberazione può illuminare e approfondire la comprensione cristiana della conversione e della santificazione. L'analisi dettagliata dei khandha (aggregati dell'esistenza) e la comprensione dei meccanismi dell'attaccamento offrono strumenti preziosi per comprendere come funzionano i processi di trasformazione interiore che la teologia cristiana descrive come azione della grazia.

Le pratiche meditative buddhiste - dalla vipassana al samatha - possono arricchire enormemente la tradizione contemplativa cristiana, come già sperimentato da numerosi contemplativi che hanno trovato in queste tecniche vie concrete per approfondire la loro unione con Dio. La mindfulness buddhista illumina la tradizione cristiana dell'attenzione continua a Dio, offrendo metodi sistematici per coltivare quella presenza consapevole che caratterizza la vita spirituale matura.

L'arricchimento attraverso il cristianesimo

L'antropologia cristiana, centrata sulla dignità infinita della persona umana creata a immagine di Dio, può approfondire la comprensione buddhista del valore di ogni essere senziente. La dottrina dell'incarnazione rivela che la materia e il corpo non sono ostacoli alla liberazione ma possono diventare veicoli della più alta realizzazione spirituale.

La tradizione cristiana dell'impegno sociale radicato nella contemplazione - dalle opere di misericordia agli ordini religiosi dediti all'educazione e alla cura - mostra come la liberazione spirituale si traduca naturalmente in servizio concreto. L'eredità cristiana di istituzioni caritative e educative può ispirare forme sempre più concrete e sistematiche di espressione della compassione buddhista.

La teologia cristiana arrichisce la comprensione buddhista della sunyata (vacuità) con la dimensione relazionale e personale dell'Assoluto.

Implicazioni per il dialogo interreligioso

La fecondità del dialogo

L'analisi delle quattro nobili verità in prospettiva cristiana dimostra quanto sia fecondo e necessario il dialogo tra queste due grandi tradizioni spirituali. Le convergenze identificate non sono coincidenze superficiali ma rivelano intuizioni profonde condivise sulla natura umana, la sofferenza, la liberazione e l'amore universale. Questo dialogo può arricchire entrambe le tradizioni senza compromettere la loro autenticità.

Apprendimento reciproco e crescita spirituale

Il confronto dimostra come ciascuna tradizione possa illuminare aspetti della propria dottrina attraverso il dialogo con l'altra. I cristiani possono riscoprire la ricchezza della propria tradizione contemplativa e ascetica attraverso il confronto con la psicologia buddhista della liberazione. I buddhisti possono approfondire la comprensione della compassione attraverso l'esempio cristiano dell'amore incarnato.

Collaborazione nella testimonianza comune

Entrambe le tradizioni condividono una visione della vita spirituale che va controcorrente rispetto al materialismo e all'individualismo contemporanei. La loro comune enfasi sulla necessità di trascendere l'egoismo, di coltivare la compassione e di cercare una liberazione che va oltre il benessere materiale costituisce una testimonianza potente per il mondo moderno.

Le convergenze etiche - l'impegno per la riduzione della sofferenza, la promozione della pace, la cura per i più vulnerabili, la difesa della dignità di ogni essere - offrono una base solida per una collaborazione concreta che può contribuire alla guarigione del nostro mondo ferito.

Conclusioni

Il dialogo interreligioso autentico non richiede l'abbandono delle proprie convinzioni ma piuttosto il loro approfondimento attraverso il confronto rispettoso con l'altro. In questo senso, l'incontro tra cristianesimo e buddhismo, mediato dalle Quattro Nobili Verità, rappresenta un'opportunità per entrambe le tradizioni di riscoprire le proprie ricchezze spirituali e di contribuire alla ricerca umana universale di senso e liberazione.

La sfida contemporanea consiste nel mantenere questo equilibrio delicato: rimanere fedeli alla propria tradizione pur rimanendo aperti all'apprendimento e al dialogo. Solo così il confronto interreligioso può contribuire autenticamente alla crescita spirituale dell'umanità e alla costruzione di un mondo più compassionevole e saggio.

In ultima analisi, tanto le quattro nobili verità quanto il messaggio cristiano testimoniano la grandezza dell'aspirazione umana a trascendere la sofferenza e a realizzare la propria vocazione più profonda. Che questa si manifesti nell'illuminazione buddhista o nella vita eterna cristiana, rimane una testimonianza della dignità inalienabile della ricerca spirituale umana e della sua apertura all'infinito.

Bibliografia

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