Norberto nacque verso il 1085 da una nobile famiglia della Renania, che lo avviò giovanissimo alla carriera ecclesiastica. Nominato chierico della collegiata di Xanten, Norberto rifiutò incarichi di maggiore responsabilità nella chiesa per poter continuare a condurre una vita agiata e poco impegnata.
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Il Rev. Dr. Luca Vona
Un evangelico nel Deserto
Ministro della Christian Universalist Association
Ministro della Christian Universalist Association
venerdì 6 giugno 2025
Norberto di Xanten e i Canonici premostratensi
Norberto nacque verso il 1085 da una nobile famiglia della Renania, che lo avviò giovanissimo alla carriera ecclesiastica. Nominato chierico della collegiata di Xanten, Norberto rifiutò incarichi di maggiore responsabilità nella chiesa per poter continuare a condurre una vita agiata e poco impegnata.
Fermati 1 minuto. Dal voler bene al dono di sé
Lettura
Giovanni 21,15-19
15 Quand'ebbero mangiato, Gesù disse a Simon Pietro: «Simone di Giovanni, mi ami tu più di costoro?». Gli rispose: «Certo, Signore, tu lo sai che ti amo». Gli disse: «Pasci i miei agnelli». 16 Gli disse di nuovo: «Simone di Giovanni, mi ami?». Gli rispose: «Certo, Signore, tu lo sai che ti amo». Gli disse: «Pasci le mie pecorelle». 17 Gli disse per la terza volta: «Simone di Giovanni, mi ami?». Pietro rimase addolorato che per la terza volta gli dicesse: Mi ami?, e gli disse: «Signore, tu sai tutto; tu sai che ti amo». Gli rispose Gesù: «Pasci le mie pecorelle. 18 In verità, in verità ti dico: quando eri più giovane ti cingevi la veste da solo, e andavi dove volevi; ma quando sarai vecchio tenderai le tue mani, e un altro ti cingerà la veste e ti porterà dove tu non vuoi». 19 Questo gli disse per indicare con quale morte egli avrebbe glorificato Dio. E detto questo aggiunse: «Seguimi».
Commento
Nell'epilogo del Vangelo di Giovanni assistiamo alla riabilitazione della figura di Pietro. Gesù gli chiede una triplice professione di amore, a riparazione del suo triplice rinnegamento. La sezione presenta l'utilizzo di due sinonimi del verbo "amare": filéo e agapáo; la prima indica il voler bene di Pietro a Gesù; la seconda esprime il dono totale di sé.
Il nome che Gesù utilizza per riferirsi a Pietro non è Cefa ("roccia") ma «Simone, figlio di Giona»; l'attenzione è posta non sul carisma che gli era stato affidato, ma sulla sua fallibile umanità. Gesù interpella la nostra debolezza perché l'umiltà è il primo passo per trovare la riconciliazione.
Gesù non chiede a Pietro quanto ha pianto il suo rinnegamento, quanto ha fatto penitenza, ma quanto egli lo ama. Solo l'amore rende accettabile ogni espressione di pentimento. A chi ha molto amato sarà molto perdonato (Lc 7,47).
Gesù accompagna la triplice domanda a Pietro con l'esortazione a occuparsi dei suoi agnelli e delle sue pecore.
Il ruolo di nutrire il gregge era affidato usualmente a un sottoposto del pastore, in questo caso viene a indicare la devozione nel servizio al Signore. Il primo dovere di coloro che Gesù pone a guida della sua Chiesa è di insegnare la parola di Dio. L'amore verso Cristo si dimostra prendendosi cura del popolo che egli si è acquistato per mezzo del suo sangue.
Due volte Gesù chiede a Pietro se lo ama (con il verbo agapáo), se è capace del dono totale di sé. Ma egli, memore della sua caduta, non se la sente di promettere qualcosa che va oltre le proprie capacità e professa semplicemente la sua filìa, il suo umano voler bene a Gesù. La terza volta Gesù si pone al suo livello e gli chiede proprio se gli vuole bene (con il verbo filéo ); è allora che lo accoglie per quello che egli è, con i suoi limiti, le sue fragilità confessate apertamente. Proprio su di queste si innesterà la grazia soprannaturale rendendo capace Pietro di compiere il suo ministero, fino alla testimonianza estrema con il dono della vita.
Gesù rinnova a Pietro l'esortazione che fu rivolta agli apostoli al principio della loro chiamata: «Seguimi!» (v. 19). Pietro non è respinto per essere venuto meno alla sua fedeltà durante la passione, ma è riconfermato nella fede e nell'amore, affinché anch'egli possa confermare a sua volta i suoi fratelli. Solo l'umile consapevolezza di essere peccatori riconciliati può renderci buoni ministri del vangelo.
Preghiera
Vieni in soccorso, Signore, alla fragilità del nostro amore, per renderci capaci di donare generosamente le nostre vite nella testimonianza del vangelo. Amen.
- Rev. Dr. Luca Vona
giovedì 5 giugno 2025
Il Corpo e il Sangue di Cristo e il dibattito continuo sulla Cena del Signore
Christianity Today ha contattato teologi di diverse correnti dell'evangelicalismo americano e ha chiesto loro di spiegare le loro convinzioni sulla Comunione. Le loro risposte sono presentate dalla più simbolica alla più sacramentale.
Tom J. Nettles, Professore Senior di Teologia Storica al Southern Baptist Theological Seminary
La mia visione della Cena del Signore si allinea strettamente con la visione difesa da Ulrich Zwingli. La posizione confessionale dei Battisti del Sud afferma: "La Cena del Signore è un atto simbolico di obbedienza" per "commemorare la morte del Redentore e anticipare la sua seconda venuta". Gesù non ha affermato che il pane fosse sostanzialmente il suo corpo e la sua carne (Matteo 26:26-30; Luca 22:19-20). Allo stesso modo, né "Io sono la vera vite" (Giovanni 15:1) né "Io sono la porta delle pecore" (10:7) si riferiscono a un'identificazione sostanziale.
Né la transustanziazione, né la consustanziazione, né la presenza spirituale catturano la gravità delle parole di Gesù. Gesù ha diretto le menti dei suoi discepoli alla realtà della sua incarnazione e della morte che stava per essere effettuata. Quando disse: "Questo è il mio corpo che è dato per voi" (Luca 22:19), mostrò la necessità della sua piena umanità per l'opera di redenzione. Quando Gesù disse: "È compiuto", il sacrificio era completo, mai da ripetere perché è perpetuamente efficace. Ora siede come nostro avvocato (1 Giovanni 2:1-2) e come nostra propiziazione (4:10). Ricordate questo quando prendete parte alla Cena.
Ron Walborn, Direttore Esecutivo delle Iniziative Urbane per l'Asbury Seminary
La Christian and Missionary Alliance (CMA) mantiene una visione chiara e non sacramentale della Cena del Signore, radicata nella teologia evangelica. La CMA crede che la Cena del Signore sia un'ordinanza (una pratica comandata da Cristo) piuttosto che un sacramento che trasmette grazia salvifica. È un atto simbolico di obbedienza e ricordo, non un mezzo per impartire salvezza.
La Cena del Signore è una commemorazione della morte di Gesù Cristo sulla croce, del suo corpo spezzato e del suo sangue versato. Indirizza i credenti al sacrificio di Cristo e al suo ritorno promesso. Le chiese dell'Alleanza spesso uniscono un tempo di ministero di guarigione con la Cena del Signore, poiché crediamo che la guarigione sia provveduta nell'opera espiatrice di Cristo.
Mentre la Comunione è spiritualmente significativa e fornisce un tempo per la riflessione, l'autoesame e l'adorazione, la CMA non vede il pane e la coppa come letteralmente diventanti il corpo e il sangue di Cristo (cioè, nessuna transustanziazione o consustanziazione). In pratica, la CMA enfatizza ricordo, proclamazione, guarigione e anticipazione durante la Comunione, incoraggiando i partecipanti a riflettere sull'opera di Cristo, proclamare la sua morte e guardare avanti al suo ritorno.
John Mark Hicks, Professore di Teologia alla Lipscomb University
La Tavola è la metafora dominante tra le Chiese di Cristo. La pratichiamo settimanalmente. Date le nostre radici presbiteriane, sono presenti prospettive sia Zwingliane (memorialiste) che Calviniste (presenza spirituale). Alla Tavola compiamo un memoriale. Allo stesso tempo, Dio comunica con noi, e noi comunichiamo l'uno con l'altro.
Mentre affermo un autentico nutrimento spirituale del corpo e del sangue di Cristo attraverso l'opera dello Spirito (come Calvino), enfatizzo anche una presenza alla Tavola dove il Cristo vivente è reso noto nello spezzare del pane (come l'Ortodossia Orientale). La Tavola diventa un'epifania, rivelazione o esperienza del Signore risorto.
Alla Tavola, rendiamo grazie per i doni del corpo e del sangue, mangiamo con il Re Gesù che ci ospita alla sua Tavola, e celebriamo la speranza della Risurrezione nel regno venturo. Evidenzio sia la natura riverente della Tavola come spazio santo sia la sua natura festiva, una celebrazione gioiosa e piena di speranza dell'opera di Dio in Cristo. È un momento escatologico in cui già partecipiamo al banchetto messianico benché non sia ancora pienamente realizzato.
Chris E. W. Green, Professore di Teologia Pubblica alla Southeastern University
La Cena del Signore è un incontro con il Cristo vivente attraverso lo Spirito. Nella celebrazione della Santa Comunione, Gesù è veramente presente attraverso lo Spirito. I fedeli non solo ricordano ma ricevono anche attivamente la sua presenza e il suo potere mentre obbediscono al suo comando: Fate questo... Pur riconoscendo che nessuna singola dichiarazione può catturare tutte le prospettive all'interno di questa ampia tradizione, quelli nella diversa famiglia pentecostale affermano che la Cena è molto più di un semplice memoriale — è, nelle parole dei primi padri del movimento, "un tocco personale diretto di Dio" e "il tempo presente del Calvario".
Grazie allo Spirito e all'amore dei santi per Gesù, la Tavola diventa un luogo dove il Signore è tangibilmente presente, offrendo rinnovamento e guarigione per anima e corpo. Questo incontro rimane libero da strutture religiose o formulazioni teologiche, riflettendo l'enfasi pentecostale sulla libertà dello Spirito di muoversi. Il focus non è sul definire come Cristo sia presente negli elementi ma su chi è presente (il Cristo risorto) e perché — per nutrire, guarire e trasformare il popolo di Dio. Come afferma l'inno wesleyano: "Ricevendo il pane, / di Gesù ci nutriamo: / Non appare, / Il suo modo di operare; / Ma Gesù è qui!"
Darian Lockett (Chiesa Presbiteriana in America), Professore di Nuovo Testamento alla Biola University
Il Battesimo e la Cena del Signore sono sacramenti istituiti da Gesù Cristo. Come mezzo di grazia, i sacramenti segnano e sigillano i benefici di Cristo ai credenti attraverso la fede. La natura di segno del sacramento punta alla realtà, la sostanza di Cristo. Pertanto, c'è una relazione spirituale o unione sacramentale tra il segno (acqua nel battesimo, vino e pane nella Cena) e la cosa significata (Cristo). Nei sacramenti, Cristo è realmente e spiritualmente presente, rafforzando i credenti ed estendendo i benefici della sua morte e risurrezione. Tuttavia, i sacramenti non sono resi efficaci da alcun potere in se stessi o dalla pietà di colui che amministra il sacramento, ma piuttosto da Cristo attraverso l'opera dello Spirito.
I sacramenti dipendono dalla presenza della Parola di Dio, ma la Parola non dipende dalla presenza dei sacramenti. Parola e sacramento sono simili in quanto entrambi hanno Dio come loro autore, hanno Cristo come loro soggetto, e sono appropriati dalla fede. Tuttavia, sono diversi in quanto mentre la Parola genera e rafforza la fede, i sacramenti solo rafforzano la fede (non possono produrre fede). E mentre la Parola va a tutti coloro che potrebbero ascoltare, i sacramenti sono amministrati solo a coloro che sono in relazione di alleanza con Dio.
Don Collett, Professore di Antico Testamento al Trinity Anglican Seminary
In linea con la tradizione cattolica della chiesa, gli Anglicani considerano i sacramenti del battesimo e dell'Eucaristia come un mezzo di grazia nell'economia di salvezza di Dio. Il Battesimo ci introduce nel mondo scritturalmente ordinato della chiesa, realizzando un'unione con Cristo per cui la fede in lui è nutrita e confermata. Il sacramento dell'Eucaristia è dato a coloro che hanno riconosciuto il loro battesimo attraverso la confermazione e la confessione di fede nel vangelo di Cristo.
La celebrazione dell'Eucaristia non solo significa ma media anche la presenza reale e attuale del corpo e sangue risorti di Cristo — un'unione sacramentale effettuata dallo Spirito e dalle parole di istituzione di Cristo, pronunciate dai ministri del vangelo di Cristo (Matteo 26:26-28; 1 Corinzi 11:23-26).
In questa unione sacramentale, il pane e il vino non sono fusi con il corpo e il sangue di Cristo (come avviene in alcune forme di transustanziazione) ma uniti con esso, rendendo possibile la comunione della chiesa con il suo corpo e sangue risorti preservando le integrità distintive di Cristo, del pane e del vino.
A. Andrew Das (Sinodo Luterano Evangelico), Cattedra Distinta Niebuhr e Professore di Studi Religiosi all'Elmhurst University
Paolo avverte i cristiani di Corinto che affrontano il giudizio se non riconoscono il corpo mentre mangiano il pane e bevono la coppa (1 Corinzi 11:29). Poi spiega che questo è il motivo per cui molti di loro sono malati e infermi e molti si sono addormentati (sono morti).
Le conseguenze fisiche di una ricezione impropria del pane e del vino eliminano una comprensione simbolica. Anche l'incredulo ("chiunque" nel v. 27) affronta il giudizio per una ricezione indegna, contrariamente a una limitazione calvinistica della ricezione della presenza reale ai credenti.
Martin Lutero sottolineò a Ulrich Zwingli che l'"è" in "Questo è il mio corpo" e "Questo è il mio sangue" significa proprio quello (Matteo 26:26-28). Il pane e il vino sono anche il corpo e sangue di Cristo nella celebrazione sacramentale. Subito dopo che l'espressa richiesta di Gesù di mangiare il suo corpo e bere il suo sangue porta gli Ebrei a questionare la sua apparente difesa del cannibalismo, egli risponde in Giovanni 6:55: "La mia carne è vero cibo e il mio sangue è vera bevanda". I primi cristiani confessarono quella comprensione realistica del corpo e sangue di Cristo in e con il pane e il vino. La Cena del Signore porta così al ricevente degno il genuino perdono dei peccati, come disse Gesù in Matteo 26:28.
- Fonte: James Thompson, Christianity Today, 30 maggio 2025