Giuseppe, padre di Gesù secondo la Legge e uomo del silenzio

Giuseppe era discendente di David, e il vangelo di Matteo lo definisce sobriamente: «Lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù, chiamato il Cristo» (Mt 1,16) e «uomo giusto» (Mt 1,19). Egli ebbe il compito di legare Gesù alla discendenza davidica, di riassumere le figure dei patriarchi, che spesso avevano ricevuto in sogno la rivelazione di Dio, e di far ripercorrere al piccolo Gesù il cammino dell'esodo, inserendolo pienamente nella storia di Israele per renderlo erede delle promesse. Uomo del silenzio, Giuseppe apprese nella sua quiete orante, giorno dopo giorno, la volontà del Signore. Dopo il ritorno dall'Egitto, nulla ci è detto a suo riguardo. Un'antica leggenda vuole che egli abbia terminato i suoi giorni in una grande pace, indicando nel figlio Gesù, riconosciuto come Messia, il motivo della sua serenità di fronte alla fine della vita terrena. Per questo motivo, nella tradizione occidentale si cominciò presto a invocarne l'intercessione per ricevere il dono di una buona morte.

Le chiese bizantine ricordano Giuseppe assieme a David e a Giacomo fratello del Signore nei giorni che seguono il Natale. Nella chiesa copta la sua memoria era celebrata già nel V secolo. In occidente, invece, una vera e propria festa di Giuseppe si sviluppò soltanto in epoca moderna e divenne festa di precetto nel 1621.

In epoca recente, malgrado il suo inserimento nel Canone romano per volere di papa Giovanni XXIII, la festa di Giuseppe è stata privata della solennità che da poco aveva acquisito, quasi a segnare la discrezione e il silenzio che accompagnano sin dai primi secoli la memoria di colui che fu il padre di Gesù secondo la Legge.

Tracce di lettura

Giuseppe dalle labbra chiuse è l'uomo dell'interiore; fa parte di quella coorte di silenziosi per i quali parlare è perdere tempo, è soprattutto tradire l'Intraducibile, l'Ineffabile. Giuseppe dalle labbra chiuse è l'uomo che comincia là dove Giobbe finisce, che nasce con la mano sulla bocca. Ha un senso enorme di Dio, della dismisura del suo Essere e della sua pazzia d'amore.

Dopo il ritorno dall'Egitto, Giuseppe scompare. Credetemi, questa morte, questo transitus del beato Giuseppe non ha nulla di triste. Il suo silenzio è lo stesso di Dio. È riempito dalla forza dell'Amore.

(L.-A. Lassus, Pregare è una festa)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Fermati 1 minuto. Come spirito sulle acque calme

Lettura

Matteo 1,16-24

16 Giacobbe generò Giuseppe, lo sposo di Maria, dalla quale è nato Gesù chiamato Cristo. 17 La somma di tutte le generazioni, da Abramo a Davide, è così di quattordici; da Davide fino alla deportazione in Babilonia è ancora di quattordici; dalla deportazione in Babilonia a Cristo è, infine, di quattordici. 18 Ecco come avvenne la nascita di Gesù Cristo: sua madre Maria, essendo promessa sposa di Giuseppe, prima che andassero a vivere insieme si trovò incinta per opera dello Spirito Santo. 19 Giuseppe suo sposo, che era giusto e non voleva ripudiarla, decise di licenziarla in segreto. 20 Mentre però stava pensando a queste cose, ecco che gli apparve in sogno un angelo del Signore e gli disse: «Giuseppe, figlio di Davide, non temere di prendere con te Maria, tua sposa, perché quel che è generato in lei viene dallo Spirito Santo. 21 Essa partorirà un figlio e tu lo chiamerai Gesù: egli infatti salverà il suo popolo dai suoi peccati». 22 Tutto questo avvenne perché si adempisse ciò che era stato detto dal Signore per mezzo del profeta: 23 Ecco, la vergine concepirà e partorirà un figlio che sarà chiamato Emmanuele, che significa Dio con noi. 24 Destatosi dal sonno, Giuseppe fece come gli aveva ordinato l'angelo del Signore e prese con sé la sua sposa.

Commento

Un uomo innamorato della sua futura moglie si trova davanti al timore di essere stato tradito. Giuseppe non è solo giusto, osservante della legge del Signore, ma anche misericordioso, poiché non vuole esporre Maria alla pubblica accusa e preferisce allontanarla in segreto, con un divorzio privato. 

Il fidanzamento ebraico era considerato nell'antichità come un moderno matrimonio. Poteva essere sciolto solo con un formale atto di ripudio, in presenza di due testimoni. I fidanzati erano considerati dal punto di vista legale come marito e moglie e sebbene l'unione fisica non fosse stata ancora consumata l'adulterio era punito con la lapidazione. Il modo di comportarsi di Giuseppe ci suggerisce di giudicare con delicatezza e prudenza il nostro prossimo, presupponendo sempre la sua innocenza piuttosto che la colpevolezza, ma ci invita anche ad accogliere quanto di incredibile accade nelle nostre vite. 

Giuseppe viene visitato da Dio mentre "stava pensando a tutte queste cose" (v. 20). Dio rivela la sua volontà a coloro che la ricercano e considerano interiormente i segni della sua presenza. Egli appare nel momento di maggiore quiete, come spirito che si muove sulle acque calme. Così Giuseppe, che custodisce la fiducia in Dio, si convince dell'innocenza di Maria venendo visitato in sogno da un angelo, il cui messaggio sconvolge i suoi piani e ogni aspettativa sul nascituro. Questi sarà chiamato Gesù, ovvero "il Signore salva" e infatti salverà il suo popolo dai suoi peccati. Emmanuele (v. 23) - "Dio con noi" - non è il nome proprio di Cristo ma ne descrive perfettamente l'ufficio: egli è il Messia inviato da Dio e solleva la nostra umanità dalla miseria, elevandola alle altezze divine. 

Dio aveva camminato con Israele nel deserto, nella forma di una nube rinfrescante di giorno e luminosa di notte; per questo il suo popolo poteva domandarsi "qual grande nazione ha la divinità così vicina a sé, come il Signore nostro Dio è vicino a noi ogni volta che lo invochiamo?" (Dt 4,7). Ma in Cristo, Dio non si fa solo vicino, viene ad abitare la nostra umanità, per condurla verso la risurrezione. Ricevuto l'annuncio dell'angelo, Giuseppe si desta dal sonno (v. 24) e fa subito come gli è stato ordinato. Anche noi siamo chiamati a rispondere senza tardare alla volontà del Signore: "Per questo sta scritto: «Svègliati, o tu che dormi, déstati dai morti e Cristo ti illuminerà»" (Ef 5,14).

Preghiera

Donaci la saggezza, Signore, di discernere la tua volontà tra le pieghe della nostra vita e la grazia per compierla con sollecitudine; affinché la luce di Cristo possa risplendere nel mondo. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Cirillo di Gerusalemme. La Scrittura come fonte della catechesi

Il 18 marzo del 386 o del 387 muore a Gerusalemme Cirillo, pastore della chiesa gerosolimitana. Cirillo era nato attorno al 315 nei pressi della Città Santa, e nessuna informazione attendibile ci è giunta riguardo alla sua giovinezza. 

Quel che è certo è che egli fu ordinato presbitero all'età di trent'anni, e che dopo poco più di tre anni, e con un'elezione molto contestata, gli fu affidato il seggio episcopale di Gerusalemme. I dubbi e le maldicenze sulla sua persona lo accompagneranno per tutta la vita, soprattutto per il fatto che i suoi due vescovi consacranti erano filoariani. Ma Cirillo, a dispetto delle umiliazioni patite, maturò, grazie all'ascolto costante delle Scritture, un sensus fidei che lo porterà ad essere uno dei grandi difensori della fede apostolica. Condannato per tre volte all'esilio da imperatori o sinodi arianeggianti, Cirillo fu animato da un sincero spirito di carità e di attenzione per i poveri. Ma soprattutto coltivò un appassionato interesse per l'educazione religiosa dei fedeli. Le sue Catechesi, di schietta ispirazione biblica - sebbene non tutte di certa attribuzione - ne fanno uno dei più grandi annunciatori del vangelo dell'antichità. Non si può infine nascondere un'ombra, che non muta la grandezza dell'esempio che Cirillo ci ha lasciato in molti altri settori. Come altri padri della chiesa, egli non ebbe una piena comprensione del mistero di Israele, e si oppose con toni talmente veementi alla ricostruzione del Tempio di Gerusalemme, da contribuire in modo significativo a quell'antigiudaismo che soltanto sedici secoli dopo la chiesa comincerà a ricusare.

Tracce di lettura

La chiesa è detta cattolica perché abbraccia tutti i luoghi dell'universo, da un'estremità all'altra della terra; perché insegna la totalità dello scibile riguardo alle verità necessarie, senza omissione, sulle cose visibili e invisibili, celesti e terrestri; perché ha come referente religioso l'universo degli uomini, capi e sudditi, dotti e indotti, che è chiamata a raggiungere per condurre tutto il genere umano al culto in verità. Essa rende inoltre disponibile un rimedio universale e una cura per ogni sorta di peccato, dell'anima e del corpo, e possiede in sé ogni genere di forza, sia che la si possa esprimere a parole o mediante grazie di ogni sorta. (Cirillo di Gerusalemme, Catechesi 18,23)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

Fermati 1 minuto. Il momento è questo

Lettura

Giovanni 5,17-30

17 Ma Gesù rispose loro: «Il Padre mio opera sempre e anch'io opero». 18 Proprio per questo i Giudei cercavano ancor più di ucciderlo: perché non soltanto violava il sabato, ma chiamava Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio.

19 Gesù riprese a parlare e disse: «In verità, in verità vi dico, il Figlio da sé non può fare nulla se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa. 20 Il Padre infatti ama il Figlio, gli manifesta tutto quello che fa e gli manifesterà opere ancora più grandi di queste, e voi ne resterete meravigliati. 21 Come il Padre risuscita i morti e dà la vita, così anche il Figlio dà la vita a chi vuole; 22 il Padre infatti non giudica nessuno ma ha rimesso ogni giudizio al Figlio, 23 perché tutti onorino il Figlio come onorano il Padre. Chi non onora il Figlio, non onora il Padre che lo ha mandato. 24 In verità, in verità vi dico: chi ascolta la mia parola e crede a colui che mi ha mandato, ha la vita eterna e non va incontro al giudizio, ma è passato dalla morte alla vita. 25 In verità, in verità vi dico: è venuto il momento, ed è questo, in cui i morti udranno la voce del Figlio di Dio, e quelli che l'avranno ascoltata, vivranno. 26 Come infatti il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso; 27 e gli ha dato il potere di giudicare, perché è Figlio dell'uomo. 28 Non vi meravigliate di questo, poiché verrà l'ora in cui tutti coloro che sono nei sepolcri udranno la sua voce e ne usciranno: 29 quanti fecero il bene per una risurrezione di vita e quanti fecero il male per una risurrezione di condanna. 30 Io non posso far nulla da me stesso; giudico secondo quello che ascolto e il mio giudizio è giusto, perché non cerco la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato.

Commento

L'osservanza del Sabato è fondata sul riposo di Dio nel settimo giorno, ma Dio rimane attivo anche di sabato, facendo esistere le cose, dando la vita con la nascita e richiamandola a sé con la morte. Per questo Dio "opera sempre" e Gesù rivendica la stessa autorità a operare del Padre. Il Figlio infatti "dà la vita" (v. 21) e a lui il Padre rimette ogni giudizio (v. 22). 

L'intima relazione di Gesù con il Padre esprime anche uno stretto rapporto di dipendenza da lui e dalla sua volontà, per questo Gesù afferma di non poter fare nulla da se stesso (v. 30). L'obbedienza del Figlio non è dunque una sua limitazione ma il risultato della sua intima e indissolubile unità con il Padre. 

L'uguale dignità del Figlio con il Padre è attestata dal fatto che chi onora lui onora il Padre (v. 23). Al redentore spetta lo stesso onore del creatore. È venuto il momento, ed è questo (v. 25), in cui chi accoglie il Figlio e ascolta la sua voce sarà tolto alla morte e dato alla vita (v 24). 

La vita precede il giudizio per coloro che ricevono Cristo; la risurrezione comincia già da adesso, con la sperimentazione della pienezza di vita che Dio desidera per ogni uomo. Accogliere Gesù significa partecipare fin da ora alla sua comunione con il Padre, nello Spirito Santo, che ci è stato donato e che parla nelle Scritture, fonte inesauribile di vita. Ma significa anche operare, mediante lui, con il Padre, diventando noi stessi generatori di vita, prendendoci cura della sua creazione e partecipando al suo piano di salvezza. 

Quest'opera di amore, mediante la quale Dio crea, sostiene e riconduce a sé ogni cosa, non conosce battute d'arresto, nell'oggi eterno in cui viene pronunciata la sua Parola. Siamo pronti ad accoglierla per passare dalla morte alla vita?

Preghiera

Tu ci hai creati e ci sostieni, Signore; concedici di partecipare all'opera della tua redenzione, per gustare fin da ora la comunione con te, fonte di vita eterna. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Che cos'è questo per tanta gente?

 COMMENTO ALLA LITURGIA DELLA QUARTA DOMENICA DI QUARESIMA

Colletta

Dio Onnipotente, ti supplichiamo, sebbene meritevoli della tua punizione per i nostri peccati, di essere risollevati dal conforto della tua grazia. Per il nostro Signore Gesù Cristo. Amen

Letture

Gal 4,21-31; Gv 6,1-15

Commento

C’è una contesa in corso tra il figlio della schiava e il figlio della libera, ci spiega Paolo nella sua lettera ai Galati, richiamandosi al racconto della Genesi sui figli di Abramo. Il figlio della schiava è la Gerusalemme di quaggiù, ma il figlio della libera è la Gerusalemme celeste, che è “libera” e “la madre di tutti noi” (Gal 4,26). 

Questa lotta si svolge al tempo stesso nel nostro cuore e nel mondo. Fuori di noi, tra coloro che sono stati rigenerati nella fede e le forze che si oppongono al messaggio liberante del vangelo. Dentro di noi, fra la nostra umanità segnata dalla sua fragilità, dai suoi limiti, e la grazia che ci è donata in Cristo, la quale opera incessantemente per dare alla luce l’uomo nuovo e realizzare quella “rinascita dall’alto” di cui parla Gesù nel dialogo notturno con Nicodemo (Gv 3,1-21). 

La povertà delle nostre risorse e la fallacia dell’essere umano sono fin troppo evidenti, nelle piccole e grandi sconfitte che subiamo ogni giorno come cristiani che cercano di conformare la propria vita al vangelo; e per questo motivo è in agguato la tentazione di lasciarci andare allo sconforto e alla rinuncia nella ricerca della nostra santificazione e del bene comune. Ma noi come credenti siamo chiamati a credere e sperare oltre ogni speranza che colui il quale ci ha dato la promessa sarà fedele, nonostante le nostre infedeltà. Dio infatti, sa prendere la nostra povertà e trasformarla in abbondanza. 

È questo il senso del miracolo dei pani e dei pesci. Gesù rifugiatosi sul monte e seguito dalle folle, chiede agli apostoli di sfamarle. Ciò che gli apostoli hanno a disposizione è davvero poco, come afferma Filippo, con parole che sembrano velate di ironia: “Duecento denari di pane non basterebbero per loro, perché ognuno possa averne un pezzetto” (Gv 6,7). Andrea, più pragmatico, si da da fare, e trova un ragazzo con “cinque pani d’orzo e due piccoli pesci”; ma deve riconoscere sconfortato: “che cos’è questo per tanta gente?” (Gv 6,9). 

La bontà di Dio è capace di moltiplicare i nostri miseri talenti, saziando tutti coloro che hanno "fame e sete di giustizia" (Mt 5,6), e facendoci tornare a casa addirittura con l'eccedenza: “raccolsero e riempirono dodici canestri con i pezzi dei cinque pani d'orzo, avanzati a coloro che avevano mangiato.” (Gv 6, 13). 

Rallegriamoci, dunque, anche se a volte siamo come una sterile che non partorisce nulla; “perché i figli dell’abbandonata saranno più numerosi di quelli di colei che aveva marito” (Gal 4,27). Siamo infatti “i figli della promessa” (Gal 4,28) e Dio porterà a compimento la sua opera in noi.

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. Mani piene, mani vuote

Lettura

Luca 18,9-14

9 Disse ancora questa parabola per alcuni che presumevano di esser giusti e disprezzavano gli altri: 10 «Due uomini salirono al tempio a pregare: uno era fariseo e l'altro pubblicano. 11 Il fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé: O Dio, ti ringrazio che non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. 12 Digiuno due volte la settimana e pago le decime di quanto possiedo. 13 Il pubblicano invece, fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: O Dio, abbi pietà di me peccatore. 14 Io vi dico: questi tornò a casa sua giustificato, a differenza dell'altro, perché chi si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato».

Commento

Gesù ci presenta due uomini che, a uno sguardo esteriore, potrebbero sembrare quasi identici: si trovano allo stesso posto, svolgono la stessa attività, entrambi «salirono al tempio a pregare». Ma nel profondo delle loro coscienze i due sono radicalmente differenti. Il fariseo ha la coscienza tranquilla; il pubblicano — esattore delle tasse, figura socialmente disprezzata — si trova inquieto a causa dei propri sentimenti di colpa. E probabilmente vi andarono con intenzioni diverse: il fariseo in un luogo pubblico dove molti lo avrebbero visto; il pubblicano perché il tempio era casa di preghiera per tutti i popoli, e lui aveva una supplica da presentare.

Oggi siamo propensi a considerare il rimorso come qualcosa che si avvicina a un'aberrazione psicologica. Eppure è proprio la coscienza di colpa a consentire al pubblicano di uscire dal tempio con l'animo sollevato, «giustificato», mentre l'altro no. Il senso di colpa rimuove la falsa tranquillità e può essere inteso come la protesta della coscienza contro un'esistenza autocompiacente — necessario all'uomo quanto il dolore fisico, che segnala un'alterazione delle funzioni normali.

Gesù non vuole farci credere che il fariseo menta: probabilmente non era estorsore né adultero, digiunava e versava le decime con scrupolo. Tutto questo era buono e lodevole. Eppure non fu accettato, perché il suo ringraziamento a Dio era solo formale: nella sua preghiera non c'è nemmeno una richiesta, soltanto un inventario di meriti presentati come crediti. E nel guardare con disprezzo il pubblicano mostra non solo mancanza di umiltà, ma orgoglio e malizia. Il silenzio della sua coscienza lo rende impenetrabile — a Dio e agli altri.

Il pubblicano al contrario si ferma a distanza, non osa alzare gli occhi al cielo, si batte il petto e dice una frase sola: «O Dio, abbi pietà di me, peccatore». Non confida in alcun merito personale, si affida interamente alla misericordia. Il grido della sua coscienza lo inquieta, ma è proprio quell'inquietudine a renderlo capace di verità e di amore.

La parabola è uno specchio posto davanti alla coscienza di ciascuno. La domanda che pone è semplice e radicale — da quale luogo interiore ci avviciniamo a Dio? Con le mani piene o con le mani vuote? Dalla sicurezza di chi ha già i conti in ordine, o dalla verità nuda di chi sa di averne bisogno?

Preghiera

O Dio, non veniamo a te con le mani piene di meriti, ma con il cuore aperto nella verità. Abbi pietà di noi. Insegnaci a stare davanti a te come siamo, non come vorremmo sembrare.

- Rev. Dr. Luca Vona

La musica liturgica della Chiesa siriaca

Un crocevia di civiltà

La Siria, sede di uno dei quattro antichi patriarcati cristiani — Antiochia — occupa un posto unico nella storia della musica sacra. Situata al crocevia tra il mondo greco-romano e le culture mesopotamiche e persiane, questa regione ha generato una tradizione liturgica di straordinaria complessità e ricchezza, capace di sopravvivere per secoli attraverso divisioni politiche, teologiche e linguistiche profondissime.

Le fratture che segnarono il cristianesimo siriaco dopo il Concilio di Calcedonia (451 d.C.) non produssero soltanto scismi dottrinali, ma diedero vita a famiglie rituali distinte, ciascuna con proprie caratteristiche musicali. Si delineano così due grandi tradizioni: i cristiani siriaci orientali e quelli occidentali. I primi — che comprendono la Chiesa Assira d'Oriente, la Chiesa Caldea e i cristiani di San Tommaso in India — svilupparono il rito nella sua variante orientale, assorbendo influenze persiane e mesopotamiche, con una sobrietà melodica che riflette l'ambiente culturale iranico. I secondi — tra cui la Chiesa Ortodossa Siriaca di Antiochia e le chiese malankaresi in India — privilegiarono invece la ricchezza poetica e l'ornamentazione vocale, dando vita a un repertorio di grande densità espressiva.

A queste due famiglie si affianca una terza componente, spesso trascurata: i melchiti siriani, seguaci della formula calcedoniana rimasti in comunione con Costantinopoli, che adottarono la liturgia bizantina traducendola in siriaco. Ne risultò una sintesi originale, in cui le strutture melodiche greche si intrecciarono con la sensibilità linguistica e poetica aramaica.

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Radici storiche e forme poetico-musicali

Il fondamento della liturgia siriaca non è tanto la melodia in sé, quanto la parola poetica cantata. La musica siriaca nasce e si sviluppa come musica di testi: il metro, la rima e la struttura strofica determinano l'andamento melodico, in una fusione inscindibile tra poesia e canto che non ha molti equivalenti nel mondo cristiano antico.

Le forme principali che strutturano questo repertorio sono tre. Il memra è un'omelia in versi, recitata o intonata in stile quasi salmodico: non un canto elaborato, ma una proclamazione ritmica che preserva la forza oratoria del testo. Il madrasha è invece un inno di carattere didattico-teologico, strutturato in strofette con un ritornello — il qala — cantato dall'assemblea: è la forma più elaborata musicalmente e quella che meglio si presta all'alternanza tra solista e coro. Il sogitha è infine un acrostico celebrativo, spesso dialogico, che mette in scena figure bibliche o teologiche attraverso uno scambio di battute cantate; la sua struttura drammatica lo avvicina a una primitiva forma di teatro sacro.

Queste forme trovano il loro massimo interprete in Efrem il Siro (c. 306–373), considerato il più grande poeta della letteratura cristiana in lingua semitica e proclamato dalla Chiesa cattolica Dottore della Chiesa nel 1920. Efrem scrisse prevalentemente a Edessa (l'odierna Şanlıurfa, in Turchia), producendo un corpus immenso di madrashe e memre su temi teologici, esegetici e mariani. A lui si attribuisce, tra l'altro, l'introduzione o il consolidamento del canto antifonale nella liturgia siriaca: la pratica di alternare due semicori, che avrebbe poi influenzato profondamente anche le chiese di rito greco.

Dopo Efrem, la tradizione si biforca secondo le linee di divisione teologica. Nel versante orientale, Narsai di Nisibi (c. 410–503), figura di primo piano nella scuola teologica nestoriana, compose centinaia di memre di grande raffinatezza speculativa, contribuendo a definire il repertorio della Chiesa d'Oriente. Nel versante occidentale, Giacomo di Sarug (c. 450–521) portò il memra a un livello di elaborazione retorica altissimo, guadagnandosi il titolo di "flauto dello Spirito Santo" nella tradizione siriaca.

Nel VI secolo si afferma una nuova forma, il qala (o qolo), sviluppata in particolare da Simeone il Vasaio (Bar Sabba'e). Strutturato nell'alternanza di versi lunghi e brevi con intercalate dossologie, il qala divenne l'unità melodica di base del rito occidentale: ogni qala corrisponde a un modello melodico — una sorta di maqam siriaco — entro cui vengono intonati testi diversi. Il sistema dei qale, giunto fino a noi in forma parzialmente orale e parzialmente manoscritta, costituisce oggi uno degli oggetti più studiati dall'etnomusicologia religiosa.

Particolare attenzione merita la figura di Romano il Melode (c. 490 – c. 556), nato a Emesa (l'odierna Homs) in Siria e formatosi nel contesto liturgico siriaco-antiocheno prima di trasferirsi a Costantinopoli. Là compose i suoi celebri kontakia in greco, inni strofici di impianto drammatico-narrativo che rivelano chiaramente la struttura del sogitha siriaco. Romano è considerato il più grande innografo della tradizione bizantina, e la sua opera rappresenta il canale attraverso cui alcune strutture fondamentali della musica liturgica siriaca passarono nella tradizione greca.

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La questione della notazione e le difficoltà di ricostruzione

Uno dei problemi più spinosi per chi studia la musica liturgica siriaca è la quasi totale assenza di notazione musicale nei manoscritti più antichi. A differenza della tradizione gregoriana occidentale, che cominciò a sviluppare sistemi neumatici già nell'VIII-IX secolo, la notazione siriaca rimase per secoli legata alla trasmissione orale, affidata alla memoria dei cantori e dei maestri di scuola liturgica.

Alcuni manoscritti melchiti — risalenti in genere al XII-XIII secolo e influenzati dalla prassi costantinopolitana — contengono neumi di tipo greco sovrapposti a testi siriaci, offrendo così rari punti di riferimento per la ricostruzione melodica. Tuttavia, il loro numero è esiguo e la loro interpretazione rimane controversa, poiché i neumi bizantini non indicano altezze assolute ma gesti melodici relativi, la cui decifrazione dipende da una tradizione esecutiva in parte perduta.

Le varianti testuali tra i diversi riti complicano ulteriormente il quadro: un medesimo testo può presentare lezioni diverse nelle famiglie orientale e occidentale, con implicazioni dirette sull'andamento ritmico e melodico. La frammentazione geografica delle comunità siriache — disperse tra Turchia, Iraq, Iran, Siria, Libano, India e diaspora occidentale — ha poi prodotto tradizioni locali divergenti, rendendo difficile identificare un "originale" da cui tutte discendano.

Il lavoro sistematico di raccolta e analisi musicologica prese avvio nel XIX secolo grazie ai benedettini francesi. Il padre Jeannin, in particolare, trascorse anni a raccogliere melodie liturgiche direttamente dalle comunità siriache del Medio Oriente, pubblicando nel 1924 la sua opera fondamentale Mélodies liturgiques syriennes et chaldéennes, prima grande raccolta scientifica del repertorio. A questa si affiancarono i lavori di Idelsohn — che esaminò i parallelismi tra musica ebraica e siriaca — e, nel secondo dopoguerra, quelli di Heinrich Husmann, il cui approccio sistematico alla modalità siriaca e ai sistemi dei qale ha ridefinito i termini stessi della ricerca.

Negli ultimi decenni, l'etnomusicologia ha affiancato la filologia nel tentativo di recuperare le melodie viventi ancora trasmesse oralmente nelle comunità siriache. Registrazioni sul campo effettuate in Iraq, in Kerala e tra le comunità della diaspora hanno rivelato l'esistenza di varianti regionali spesso molto arcaiche, aprendo nuove prospettive sulla storia delle melodie liturgiche.

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Influenze sull'ecumene cristiana e sulla cultura

La musica liturgica siriaca non va intesa come un fenomeno isolato o periferico: essa rappresenta uno dei principali vettori attraverso cui le innovazioni liturgiche delle origini cristiane si propagarono nell'ecumene. L'influsso sulla musica bizantina è documentato su più livelli: dalla struttura metrica degli inni alla prassi antifonale, dall'uso di modelli melodici ricorrenti alla tipologia dei libri liturgici. Attraverso Romano il Melode e altri autori greco-siriaci, la sensibilità poetica antiochena penetrò profondamente nella liturgia costantinopolitana.

Meno nota, ma altrettanto rilevante, è l'influenza sulla musica liturgica armena. La Chiesa apostolica armena, in contatto diretto con il patriarcato di Antiochia nei secoli formativi, assorbì strutture poetiche e probabilmente melodiche di origine siriaca, sedimentate poi nella tradizione dei sharakan (inni armeni).

Un capitolo a sé merita la tradizione indiana. I cristiani di San Tommaso nel Kerala conservano un rito siriaco orientale portato, secondo la tradizione, dal commercio e dalla missione lungo le rotte marittime del Golfo Persico. La loro musica liturgica presenta caratteristiche ibride straordinariamente interessanti: melodie siriache rielaborate secondo le scale modali della musica carnatica, con ornamentazioni vocali tipiche dell'India meridionale. Questo incontro tra due grandi tradizioni musicali è uno degli esempi più vividi di come la liturgia siriaca abbia saputo adattarsi senza dissolversi.

Infine, va sottolineato il ruolo della tradizione musicale nella preservazione della lingua siriaca. Il siriaco — dialetto aramaico orientale, lingua di Edessa e dei grandi teologi cristiani del I millennio — è oggi una lingua morta come idioma parlato, sostituita dall'arabo e dal curdo nelle sue regioni di origine. Ma sopravvive nella liturgia, trasmesso di generazione in generazione attraverso il canto. In questo senso, la musica liturgica ha svolto una funzione analoga a quella del latino nella Chiesa romana o dell'ebraico nella sinagoga: non semplice ornamento del culto, ma custode attiva di una memoria identitaria.

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Prospettive contemporanee

Le comunità siriache del XXI secolo si trovano a gestire un'eredità musicale di eccezionale antichità in condizioni spesso drammatiche. Le persecuzioni, le guerre e le migrazioni forzate che hanno colpito il Medio Oriente cristiano negli ultimi decenni hanno disperso le comunità, interrotto le catene di trasmissione orale e messo a rischio la sopravvivenza di varianti locali uniche. Al tempo stesso, la diaspora ha favorito nuovi contatti e ibridazioni, mentre la digitalizzazione ha reso possibile la documentazione e la diffusione di registrazioni che altrimenti sarebbero andate perse.

Istituzioni accademiche in Europa, negli Stati Uniti e in India stanno intensificando gli sforzi di catalogazione e studio, collaborando con le chiese stesse per preservare questo patrimonio. La consapevolezza che si tratta non soltanto di un tesoro religioso ma di un bene culturale dell'umanità — testimonianza di una civiltà cristiana plurimillenaria radicata nel suolo stesso in cui nacque il cristianesimo — rende questo lavoro urgente quanto affascinante.

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. L'imperativo del verbo "amare"

Lettura

Marco 12,28-34

28 Allora si accostò uno degli scribi che li aveva uditi discutere, e, visto come aveva loro ben risposto, gli domandò: «Qual è il primo di tutti i comandamenti?». 29 Gesù rispose: «Il primo è: Ascolta, Israele. Il Signore Dio nostro è l'unico Signore; 30 amerai dunque il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza. 31 E il secondo è questo: Amerai il prossimo tuo come te stesso. Non c'è altro comandamento più importante di questi». 32 Allora lo scriba gli disse: «Hai detto bene, Maestro, e secondo verità che Egli è unico e non v'è altri all'infuori di lui; 33 amarlo con tutto il cuore, con tutta la mente e con tutta la forza e amare il prossimo come se stesso val più di tutti gli olocausti e i sacrifici». 34 Gesù, vedendo che aveva risposto saggiamente, gli disse: «Non sei lontano dal regno di Dio». E nessuno aveva più il coraggio di interrogarlo.

Commento

La questione decisiva posta dallo scriba è in che cosa consista il cuore della legge. La risposta di Gesù riassume tutto il suo insegnamento e diventa il modello al quale fare riferimento per la vita. L'amore verso Dio è il primo grande comandamento e il suo naturale riflesso è l'amore verso il prossimo: l'uno e l'altro nel totale dono di sé. 

Dio è unico, ma non è solitario. Dio è comunione, del Figlio con il Padre, nello Spirito Santo. Dio è comunione dei redenti nel Figlio; e la comunione con Dio è il destino della stessa creazione, che "aspetta con impazienza la manifestazione dei figli di Dio" (Rm 8,19). Lo "Shemà, Israel" (Dt 6,4-9) richiamato da Gesù, diventa nel vangelo svelamento dell'intima relazione tra unicità e comunione, definendo il nostro rapporto con Dio e con il prossimo. 

Il cuore dell'uomo è stato creato per amare e come afferma Agostino d'Ippona (Confessioni, I,1.1) è inquieto finché non riposa in Dio, ovvero nell'Amore. E così si esprime Dio con Caterina da Siena: "L’anima non può vivere senza amore, sempre vuole avere qualche cosa da amare, poiché è costituita d'amore avendola Io per amore creata" (Caterina da Siena, Dialogo della Divina Provvidenza, 51). 

L'amore di Dio unifica le nostre facoltà e ne esprime il massimo potenziale; siamo infatti chiamati ad amarlo con tutta la mente, con tutto il cuore e con tutte le nostre forze (v. 30). Amare Dio significa anche amare tutto ciò che egli ama. 

La prima parola dello "Shemà" - "Ascolta" - attesta che questo amore sovrabbondante può essere riversato nel nostro cuore solo a partire dall'ascolto; non è semplicemente frutto di un nostro sforzo di volontà ma è lo stesso amore dello Spirito, che ama attraverso di noi, e al quale possiamo attingere nella misura in cui il nostro cuore si apre a Dio. 

Il dono di sé è un sacrificio superiore a qualsiasi olocausto, e a questo ci esorta anche l'apostolo Paolo: "Vi esorto dunque, fratelli, per la misericordia di Dio, a presentare i vostri corpi in sacrificio vivente, santo, gradito a Dio; questo è il vostro culto spirituale" (Rm 12,1). Siamo chiamati a farci come Cristo altare, oblazione e fuoco sacrificale. A bruciare d'amore in lui. 

Il nuovo comandamento del vangelo supera quello della legge antica: dobbiamo amare il prossimo non solo come noi stessi (Lv 19,18), ma come Gesù ci ha amati (Gv 15,12). Questa è la differenza tra l'essere vicini al regno di Dio ed esserne parte.

Preghiera

Colma i nostri cuori del tuo amore, Signore; affinché possiamo donarci a te e agli uomini come sacrificio a te gradito, nel vincolo dell'unità. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. La guardia affidabile del palazzo

Lettura

Luca 11,14-23

14 Gesù stava scacciando un demonio che era muto. Uscito il demonio, il muto cominciò a parlare e le folle rimasero meravigliate. 15 Ma alcuni dissero: «È in nome di Beelzebùl, capo dei demòni, che egli scaccia i demòni». 16 Altri poi, per metterlo alla prova, gli domandavano un segno dal cielo. 17 Egli, conoscendo i loro pensieri, disse: «Ogni regno diviso in se stesso va in rovina e una casa cade sull'altra. 18 Ora, se anche satana è diviso in se stesso, come potrà stare in piedi il suo regno? Voi dite che io scaccio i demòni in nome di Beelzebùl. 19 Ma se io scaccio i demòni in nome di Beelzebùl, i vostri discepoli in nome di chi li scacciano? Perciò essi stessi saranno i vostri giudici. 20 Se invece io scaccio i demòni con il dito di Dio, è dunque giunto a voi il regno di Dio.

21 Quando un uomo forte, bene armato, fa la guardia al suo palazzo, tutti i suoi beni stanno al sicuro. 22 Ma se arriva uno più forte di lui e lo vince, gli strappa via l'armatura nella quale confidava e ne distribuisce il bottino.

23 Chi non è con me, è contro di me; e chi non raccoglie con me, disperde.

Commento

A Dio è sufficente un dito per sconfiggere Satana. Quello stesso dito che scrisse i comandamenti sulle tavole in pietra della legge interviene ora a liberare l'uomo dalla schiavitù alla quale è sottoposto dal Maligno.

Gesù non minimizza l'azione del diavolo, definito "forte e ben armato" (v.21). Non è un nemico che possiamo sconfiggere confidando in noi stessi, ma ricorrendo alla grazia di Cristo: questi è capace di vincerlo e di "distribuire il suo bottino". 

In questo episodio del Vangelo di Luca l'uomo muto diventa immagine dell'incapacità di relazionarsi con il prossimo e con Dio. Quando il cuore si converte al vangelo, l'uomo pone al servizio del regno di Dio tutti quei beni e quelle facoltà che fino a prima erano degli idoli che lo rendevano schiavo. La guardia del suo "palazzo", la custodia della sua vita e dei suoi talenti, non sono più affidate alle potenze di questo mondo. Tutto è al sicuro nelle mani di Dio, e il "bottino" sottratto al Maligno è ora distribuito con generosità (v. 22).

Quando siamo liberati dai lacci del male la nostra lingua si scioglie nella lode del Signore. Per questo l'accusa mossa a Gesù di scacciare i demòni per opera del capo dei demòni è del tutto illogica: “Nessuno può dire: Gesù è il Signore, se non nello Spirito Santo” (1 Cor 12,3). 

Guardiamoci, dunque, dall'errore di coscienza, spesso dettato dall'invidia, che fa vedere il male laddove c'è il bene. Gesù dichiara che chi non è con lui è contro di lui, ma poco dopo farà un'affermazione del tutto speculare, dicendo che chi non è contro di lui è con lui (Lc 11,23). Le parole di Gesù sono un invito all'unità nel suo nome, perché "ogni regno diviso in se stesso va in rovina" (v. 17). Lasciamo dunque che la grazia ci apra gli occhi per vedere lo Spirito di Dio in azione in ogni scorcio di bontà e di bellezza.

Preghiera

Stendi la tua mano Signore, e liberaci da ogni male; affinché affrancati dalla grazia possiamo magnificare la tua gloria. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Simeone e la teologia come esperienza di Dio

Il 12 marzo del 1022, nel monastero di Santa Marina, sulla riva asiatica del Bosforo, conclude i suoi giorni terreni Simeone il Nuovo Teologo, monaco e spirituale tra i più amati nell'oriente cristiano. Solo l'evangelista Giovanni e Gregorio di Nazianzo sono stati soprannominati, prima di lui, «teologi». Nella tradizione bizantina tale titolo indica coloro che hanno ricevuto la conoscenza di Dio attraverso un'esperienza personale e che sono stati capaci di trasmetterla alla chiesa.

Simeone nacque attorno al 949 in Asia Minore, e fu inviato ancora giovane a Costantinopoli per perfezionare gli studi. Poco attratto dalla possibile carriera che gli si prospettava presso la corte bizantina, Simeone conobbe un tempo di dubbi e di ricerche. La sua vita cominciò ad assumere un certo ordine quando egli incontrò il monaco Simeone del celebre monastero costantinopolitano di Studio. Sotto la guida dell'anziano studita, Simeone imparò l'arte della preghiera senza distrazioni. Dalla sua intensa esperienza di preghiera, egli attinse la certezza che l'amore di Dio è effuso nel cuore dei credenti mediante il dono dello Spirito. La dottrina di Simeone insiste sull'esperienza sensibile della grazia, la possibilità della contemplazione divina già in questa vita, sul magistero ecclesiastico come carisma e sui carismi straordinarî come criterio di santità.

Divenuto monaco e poi igumeno del monastero di San Mama, egli fu soprattutto un sapiente trasmettitore di questa semplice certezza che gli derivava dalla propria personalissima esperienza di incontro con Dio. Poco compreso negli ambienti della capitale, Simeone fu costretto all'esilio sulla riva asiatica del Bosforo. Qui egli raccolse vecchi e nuovi discepoli nel nuovo monastero di Santa Marina, e si dedicò fino alla morte alla loro guida, attraverso scritti spirituali e liturgici di grandissimo valore.

Tracce di lettura

Dona il Paraclito, o Salvatore; mandalo, come hai promesso,
mandalo anche ora
a chi ti cerca e attende il tuo Spirito.
Non tardare, o compassionevole, non trascurare,
o misericordioso, non dimenticare chi ti cerca
con l'anima assetata.
Non privare me, indegno, di questa vita
e non disprezzarmi, o Dio, non abbandonarmi.
Le tue viscere di pietà io ti presento,
ti metto davanti la tua misericordia e ti offro, o mediatore,
il tuo amore per gli uomini.
Non ho faticato, non ho compiuto opere di giustizia,
tu però non mi hai trascurato: mi hai cercato e mi hai trovato.
(Simeone il Nuovo Teologo, dall'Inno 41)

Simeone il Nuovo Teologo (949-1022)

Le sei perfezioni del buddhismo. Dhyāna (concentrazione)

Il percorso spirituale dello Zen si articola attraverso le pāramitā, termine sanscrito traducibile come "raggiungimento della riva opposta". In questa metafora, la nostra pratica rappresenta il mezzo per attraversare il fiume dell'esistenza condizionata, mentre la riva opposta simboleggia la saggezza e la realizzazione. Ma la metafora nasconde già in sé una tensione: chi attraversa? E una riva è davvero opposta all'altra, o sono parte dello stesso corpo d'acqua?

È fondamentale comprendere che queste sei grandi pratiche non sono mete esterne da raggiungere, né premi accordati a chi si comporta virtuosamente: esse sono l'espressione della nostra natura originaria, già presente, già integra. La saggezza non è separata dalla vita quotidiana; al contrario, samsara e nirvana — la vita ordinaria e la realizzazione — sono identici nella loro sostanza. La distinzione tra una vita "stupida" o "saggia" non risiede nella quantità di conoscenze accumulate, ma unicamente nel legame con l'ego: se siamo dominati dal nostro io e dal bisogno incessante di riconoscimento, rimaniamo prigionieri di quella mente che divide il mondo in "io" e "non-io", in desiderabile e indesiderabile.

Le sei pāramitā: un sistema vivente

Le pāramitā si manifestano in sei forme profondamente interconnesse, non come stadi sequenziali ma come dimensioni simultanee di un'unica disposizione interiore.

Dāna (generosità) è la capacità di donare abbandonando il donatore stesso e il suo ego, in quello che i testi classici chiamano il "dono senza traccia": non rimane né il ricordo del gesto, né l'attesa di una ricompensa. Śīla (integrità etica) è la manifestazione appropriata di questa generosità nel mondo delle relazioni: non un codice imposto dall'esterno, ma la capacità di agire con equanimità, sapendo cosa, come e verso chi donare. Kṣānti (pazienza) è il terreno fermo che permette la crescita di tutto il resto — non rassegnazione passiva, ma la capacità di sostare nell'incertezza senza precipitarsi a risolverla attraverso l'azione reattiva. Vīrya (energia) è lo sforzo direzionato e consapevole, la forza fluente di chi agisce in accordo con la propria direzione più profonda: non la tensione di chi spinge un masso in salita, ma l'energia di chi segue la corrente di un fiume. Prajñā (saggezza), infine, non è l'accumulazione di dottrine filosofiche, ma la realizzazione diretta e non concettuale dell'interdipendenza e della vacuità del sé — l'assoluto che si esprime nella relazione con il mondo.

Al centro di questo sistema vivente si trova la quinta pāramitā: dhyāna, la concentrazione meditativa, che funge da cerniera tra la pratica etica e la realizzazione sapienziale. Su di essa vale la pena soffermarsi con maggiore attenzione.

Dhyāna: la natura del raccoglimento meditativo

Il termine "Zen" deriva dal cinese chán, che è a sua volta una traslitterazione del sanscrito dhyāna — meditazione. La parola stessa porta impressa la propria genealogia: lo Zen è, nella sua ossatura etimologica, la via del dhyāna. Eppure, paradossalmente, in certi ambienti si afferma talvolta che lo zazen non appartenga alla categoria della meditazione, quasi a volerlo innalzare al di sopra di essa. Tale distinzione risulta spesso pretenziosa e linguisticamente insostenibile.

Praticare zazen significa coltivare una mente tranquilla, concentrata e contemplativa, capace di fare un passo indietro rispetto al flusso incessante dei pensieri. Non si tratta di mettere i pensieri a tacere con la forza, di reprimere o dissolvere i contenuti mentali attraverso uno sforzo volontario. Si tratta piuttosto di smettere di avvalorarli, di interrompere la catena di identificazione e commento che trasforma ogni pensiero in una storia su di noi. Lasciati soli, i pensieri passano come nuvole; è la nostra adesione a renderli tempesta.

In questo processo, l'agitazione del sistema nervoso decanta naturalmente, come la fanghiglia in un bicchiere d'acqua che, una volta smesso di essere agitato, si deposita sul fondo lasciando l'acqua limpida. La limpidezza non è prodotta dallo sforzo: emerge dall'abbandono dello sforzo di produrla. È un paradosso strutturale della pratica meditativa: più si cerca attivamente la quiete, più la si allontana; la quiete emerge quando si smette di cercarla come oggetto.

Dhyāna e le sue dimensioni tradizionali

Nella letteratura buddhista, il dhyāna non è un'esperienza unitaria e indifferenziata, ma una progressione di stati di raccoglimento sempre più raffinati, tradizionalmente descritti come i quattro jhāna (termine pāli corrispondente al sanscrito dhyāna). Il primo jhāna è caratterizzato dalla presenza congiunta di applicazione e mantenimento dell'attenzione sull'oggetto di meditazione, accompagnati da gioia e piacere nati dal raccoglimento. Nel secondo jhāna, l'applicazione deliberata dell'attenzione si quieta, lasciando spazio a una fiducia interiore e a una raccolta unificata che non richiede più sforzo. Nel terzo jhāna si dissolve anche la gioia più intensa, a favore di un'equanimità stabile e lucida, con una presenza pienamente consapevole. Nel quarto jhāna, infine, persino il piacere e il dispiacere si neutralizzano in una purezza di equanimità e consapevolezza che i testi descrivono come lo stato più prossimo alla prajñā.

Questa mappa tradizionale non va intesa come una sequenza lineare di traguardi da collezionare, né come descrizione letterale di stati psicologici ordinabili in gradi. È piuttosto una fenomenologia dell'approfondimento: una descrizione di come la mente si raffina man mano che abbandona le sue stratificazioni più grossolane, avvicinandosi a ciò che, sotto il rumore, è sempre stato presente.

Il silenzio autentico

Il silenzio ricercato nel dhyāna non è l'assenza di rumori esterni. I suoni del traffico, i canti degli uccelli, i passi nel corridoio possono essere paragonati alle foglie che cadono in un giardino zen: fenomeni naturali che non perturbano la quiete di fondo. Il silenzio autentico è la sospensione del giudizio e della reattività mentale — non la mente che commenta, valuta e classifica ogni esperienza come piacevole o spiacevole, sicura o minacciosa. È il silenzio che precede il pensiero, e che il pensiero stesso oscura non appena emerge.

In questo senso, il dhyāna non produce il silenzio: lo rivela. Come il sole non scompare quando le nuvole lo coprono, così la quiete di fondo non viene creata dalla meditazione. Essa è sempre stata lì; la pratica è il processo con cui impariamo a smettere di oscurarla.

La relazione tra dhyāna e prajñā

Un punto spesso frainteso riguarda il rapporto tra dhyāna e prajñā, tra concentrazione e saggezza. In alcune interpretazioni riduttive, il dhyāna viene concepito come uno strumento — uno stato di calma prodotto dalla pratica formale — e la prajñā come il suo frutto successivo. Ma questa lettura sequenziale tradisce la natura della cosa.

Dhyāna e prajñā sono, in realtà, due aspetti di un'unica qualità della mente: lo śamatha (calma stabile) e il vipassanā (visione profonda) che si sviluppano in modo interdipendente. Una concentrazione profonda senza la capacità di vedere la natura delle cose rimane uno stato di assorbimento piacevole ma sterile; una saggezza concettuale senza il radicamento della concentrazione rimane filosofia astratta, priva di trasformazione reale. Nel dhyāna maturo, queste due qualità non si distinguono: la mente è al contempo stabile e lucida, raccolta e aperta, silenziosa e pienamente consapevole.

Il maestro Huangbo Xiyun, nella tradizione Chan cinese del IX secolo, esprimeva questo con una semplicità tagliente: non c'è buddha da trovare separato dalla propria mente, e non c'è mente da trovare separata dalla pratica presente. La realizzazione non è altrove.

La preparazione come pratica: il corpo e l'ambiente

La pratica dello zazen non inizia nel momento in cui ci si siede sul cuscino. Come insegnava il maestro Dōgen Zenji nel suo trattato Fukanzazengi (1227), è necessario trovare un luogo tranquillo, mangiare e bere con sobrietà, lasciare da parte le occupazioni ordinarie — non sopprimerle, ma momentaneamente deporle.

Nelle frenetiche città moderne, atti semplici come togliersi le scarpe con consapevolezza, cambiare i propri abiti o compiere un gesto di reverenza verso il cuscino svolgono una funzione precisa: segnalano al sistema nervoso che il registro sta cambiando, che si sta attraversando una soglia. Riducono l'agitazione interna ancora prima di iniziare la sessione formale, preparando il terreno in cui la quiete potrà attecchire. In questo senso, l'intera vita può diventare preparazione alla meditazione — e la meditazione, a sua volta, può colorare l'intera vita.

La postura: quando il corpo è la mente

La postura fisica gioca un ruolo cruciale e non meramente strumentale, perché corpo e mente non sono entità separate. La tradizione zen ha sempre rifiutato il dualismo cartesiano: la postura è già una disposizione mentale; la mente si esprime già nella qualità con cui abitiamo il nostro corpo.

La schiena deve essere verticale — non rigida, ma diritta — per permettere al sistema nervoso centrale di distribuire correttamente il peso sul bacino, lasciando il diaframma libero nel respiro. Le mani si raccolgono nel mudra cosmico (hokkaijoin): il pollice destro che tocca il sinistro, le dita intrecciate a formare una coppa ovale davanti all'addome. Non è un gesto decorativo: la pressione tra i pollici funge da barometro sottile dello stato mentale — quando la mente divaga, i pollici tendono a collassare; quando è tesa, tendono a sollevarsi.

Indicazioni apparentemente minuziose — la punta della lingua appoggiata al palato superiore, gli occhi abbassati a quarantacinque gradi anziché chiusi — non sono tecnicismi arbitrari, ma strumenti per regolare il sistema nervoso autonomo, bilanciando la tendenza al sonno e all'iper-veglia, modulando salivazione e flusso energetico. Ogni dettaglio è al servizio di un equilibrio fine tra vigilanza e rilassamento, tra presenza e apertura.

In questo stato di dedizione totale alla postura, la distinzione tra mezzo e fine svanisce. Secondo Dōgen, pratica e realizzazione sono un'unica cosa — shushō ittō. Non ci si siede per ottenere qualcosa: ci si siede per essere pienamente la postura stessa, per abitare completamente questo momento, questo respiro, questo corpo.

La via senza scopo: vīrya e dhyāna come realizzazione vivente

Quando concentriamo lo spirito su "una sola mente" — il termine giapponese isshin evoca questa raccolta indivisa dell'attenzione — e ci dedichiamo totalmente alla via senza aspettative utilitaristiche, stiamo già vivendo la realizzazione. Non come stato eccezionale riservato a pochi, ma come qualità ordinaria e disponibile del vivere consapevole.

Attraverso l'impegno di vīrya applicato al dhyāna, quella che i testi classici chiamano la "segreta stanza del tesoro" insita in ogni essere umano si apre spontaneamente. Non perché vi abbiamo aggiunto qualcosa, ma perché abbiamo smesso di oscurarla con la nostra agitazione e il nostro bisogno di essere altrove da dove siamo. La saggezza che emerge non è acquisita: è sempre stata latente, come il sole che non scompare quando le nuvole lo coprono.

Le pāramitā, intese in questo senso, non sono i gradini di una scala da salire, ma le sfaccettature di un diamante già intero: ogni gesto generoso è già saggezza; ogni momento di vera presenza è già l'altra riva.

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. Il codice dell'amore

Lettura

Matteo 5,17-19

17 Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento. 18 In verità vi dico: finché non siano passati il cielo e la terra, non passerà neppure un iota o un segno dalla legge, senza che tutto sia compiuto. 19 Chi dunque trasgredirà uno solo di questi precetti, anche minimi, e insegnerà agli uomini a fare altrettanto, sarà considerato minimo nel regno dei cieli. Chi invece li osserverà e li insegnerà agli uomini, sarà considerato grande nel regno dei cieli.

Commento

Lo iota è la nona lettera dell'alfbeto greco, corrispondente alla decima dell'alfabeto ebraico (jod), che è la più piccola. Il termine greco keraia, tradotto con "segno", significa "corno", "apice" e indica probabilmente il piccolo segno aggiunto a scopo decorativo a numerose consonanti dell'alfabeto ebraico. Il senso delle parole di Gesù è che nessun particolare della legge potrà essere trascurato, ma dovrà giungere a compimento.

Gesù è un ebreo osservante, ma allo stesso tempo fa nuove tutte le cose: riafferma i dieci comandamenti, ma li arricchisce con il "discorso della montagna"; osserva il Sabato, ma non si esime in quel giorno dal compiere miracoli e guarigioni; difende la purità rituale del Tempio, scacciando venditori e cambiavalute, ma proclama il nuovo culto "in spirito e verità"; celebra la Pasqua ebraica, ma con la sua Croce inaugura la nuova Pasqua, della quale l'antica era solo una prefigurazione.

Il "compimento" di cui si proclama artefice Gesù è il realizzarsi delle profezie antiche; egli non solo porta a perfezione la legge morale ma realizza in se stesso l'incarnazione della legge cerimoniale, simbolo del suo sacrificio pieno, perfetto e sufficiente, realizzato sulla croce.

Il riferimento alla legge e ai profeti è presente, poco più avanti nel Vangelo di Matteo, nell'enunciazione, da parte di Gesù, della "regola d'oro": "'Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa infatti è la Legge ed i Profeti'" (Mt 7,12).

Gesù afferma l'autorità delle Scritture dell'Antico Testamento come parola di Dio. Ciò implica che il Nuovo Testamento non soppianta l'Antico, ma lo completa e ne spiega il significato. La verità nascosta nelle Scritture ebraiche rimane valida e risplende ora alla luce del vangelo.

Natura non facit saltus affermavano gli antichi: la natura non procede per gradini, ma attraverso un piano inclinato, per progressive integrazioni. Così è per alcune pagine dell'Antico Testamento, che possono risultare "scandalose" per l'uomo di oggi, intrise di violenza, inganni, e piene di precetti che fatichiamo a comprendere. Ma c'è una progressività della rivelazione, che conduce fino all'epifania di Cristo.

Coloro che custodiranno e insegneranno la parola di Dio saranno ritenuti grandi nel regno dei cieli (v. 19): "Per questo ogni scriba divenuto discepolo del regno dei cieli è simile a un padrone di casa che estrae dal suo tesoro cose nuove e cose antiche" (Mt 13,52).

In Gesù abbiamo la pienezza della rivelazione. Egli non si propone come semplice interprete della Legge ma si colloca al di sopra di essa, come sua fonte. Gesù è la Parola che si è fatta carne (Gv 1,14), per farci conoscere il codice dell'amore, il cui giogo è dolce e il carico leggero.

Preghiera

Signore Gesù Cristo, aiutaci a riconoscerti come norma di vita e a conformarci a te, per progredire nell'amore e testimoniare la tua giustizia. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. Passando in mezzo a loro

Lettura

Luca 4,24-30

24 Poi aggiunse: «Nessun profeta è bene accetto in patria. 25 Vi dico anche: c'erano molte vedove in Israele al tempo di Elia, quando il cielo fu chiuso per tre anni e sei mesi e ci fu una grande carestia in tutto il paese; 26 ma a nessuna di esse fu mandato Elia, se non a una vedova in Sarepta di Sidone. 27 C'erano molti lebbrosi in Israele al tempo del profeta Eliseo, ma nessuno di loro fu risanato se non Naaman, il Siro».

28 All'udire queste cose, tutti nella sinagoga furono pieni di sdegno; 29 si levarono, lo cacciarono fuori della città e lo condussero fin sul ciglio del monte sul quale la loro città era situata, per gettarlo giù dal precipizio. 30 Ma egli, passando in mezzo a loro, se ne andò.

Commento

Sia la vedova di Sarepta che Namaan il Siro erano pagani, entrambi vissuti in un periodo di grande infedeltà di Israele. I due episodi menzionati da Gesù costituiscono la proclamazione del suo ruolo profetico e la giustificazione biblica per la missione cristiana ai gentili. 

La rabbia degli uomini della sinagoga verso Gesù è dovuta all'affermazione che il favore di Dio nei loro confronti verrà meno per essere rivolto ai lontani. La cacciata fuori dalle mura della città verso la cima del monte è come una prefigurazione della passione, quando Gesù sarà crocifisso fuori Gerusalemme sul monte Gòlgota. Ma non è ancora giunta la sua ora e Gesù sfugge a questo tentativo di linciaggio.

Anche noi, come Gesù, siamo chiamati in virtù della incorporazione a lui nel battesimo, a esercitare un ministero profetico, testimoniando coraggiosamente, con la parola e con le azioni, il vangelo, a partire dal nostro ambiente di vita, senza il timore di sperimentare il rifiuto. 

L'atteggiamento di Gesù costituisce un modello su come dobbiamo reagire di fronte all'ostilità nei confronti dell'annuncio. Passare oltre: "passando in mezzo a loro se ne andò" (v. 30). Ma questa pagina del Vangelo è anche un monito affinché possiamo non dare per scontata la parola di Dio, che egli ci rivolge ogni giorno e che dobbiamo saper accogliere come parola sempre nuova, perché parola viva, abitata dallo Spirito. 

Gesù ci interpella, oggi, lì dove siamo. Possa trovarci pronti ad accoglierlo, affinché non siano più fortunati di noi quelli che non hanno mai sentito parlare di lui.

Preghiera

Il nostro cuore, Signore, sia pronto ad accoglierti, affinché possiamo essere costituiti profeti fedeli della tua parola, tra coloro che non ti conoscono. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la osservano

COMMENTO ALLA LITURGIA DELLA TERZA DOMENICA DI QUARESIMA

Colletta

Ti supplichiamo, Signore Onnipotente, di guardare al desiderio dei tuoi umili servi, e di stendere la tua destra, per difenderci da ogni nemico. Per Gesù Cristo, nostro Signore. Amen

Letture

Ef 5,1-14; Lc 11,14-28

Commento

Il mutismo costituiva nell’antichità giudaica una condizione particolarmente infelice, perché colui che ne era affetto non poteva né innalzare a Dio le sue lodi, né invocarlo per chiedere aiuto. Il protagonista di questa pagina del Vangelo di Luca diviene l’immagine di una separazione radicale da Dio e di uno stato di profonda solitudine. 

A volte la sofferenza è capace di prostrare l’uomo a tal punto da rendergli impossibile persino il conforto della preghiera. Gesù dimostra di essere capace di venirci incontro e di vincere anche questo genere di demoni. 

Vi è una battaglia in corso, tra il Regno di Dio da una parte e Satana e i suoi angeli dall’altra. Non è consentito assumere posizioni di neutralità. Non schierarsi con Cristo significa soccombere al demonio. Gesù è l’uomo forte (Lc 11,22), capace di disarmare il nemico e scacciare i demoni con il dito di Dio. 

Le sue azioni suscitano meraviglia e una voce si leva dalla folla. Di fronte alla donna che benedice il grembo che lo ha portato e i seni che lo hanno nutrito, Gesù relativizza i legami famigliari, anteponendo l'obbedienza a Dio alla parentela di sangue: "Beati coloro che ascoltano la parola di Dio e la mettono in pratica" (Lc 11,28); parole che suonano simili a quelle riportate da un altro passo del Vangelo di Luca: "Mia madre e i miei fratelli sono quelli che odono la parola di Dio e la mettono in pratica” (Lc 8,21). 

La famiglia è una realtà voluta da Dio fin dall’origine della creazione; ma Gesù ci insegna che se la nostra carità non sarà capace di superare le stesse relazioni familiari, non sarà all’altezza del suo vangelo. La parola di Dio è il modello da seguire; ma non è lettera morta; è il Figlio del Dio vivente (Mt 16,16). 

Se Gesù non fosse il Figlio di Dio, potremmo trovare in lui semplicemente un predicatore, un guaritore o un rivoluzionario politico. Ma egli può essere un vero modello di vita perché è il Verbo che si è fatto carne, la manifestazione visibile e tangibile di Dio. La sua umanità è il velo attraverso il quale l’Assoluto, per definizione separato da tutto, ci si rende prossimo e conoscibile; è la mappa per il nostro itinerario di santificazione. Il Dio altissimo, di fronte al quale Mosè ed Elia dovettero coprirsi il volto, si rivela all’umanità in Cristo e Paolo ci esorta a farci suoi imitatori. 

Al di là degli elenchi di vizi e di virtù riportati dall'Apostolo, non molto diversi da quelli che possiamo trovare nella letteratura greca ed ebraica della stessa epoca, la vera novità del messaggio cristiano consiste in questa prossimità di Dio all’uomo. Nel cristianesimo la riflessione su Dio e l’esperienza di Dio non sono incentrate semplicemente su un libro, ma sul Risorto, che cammina con noi fino alla fine dei tempi (Mt 28,20).

- Rev. Dr. Luca Vona

Fermati 1 minuto. Seduti nel posto del discepolo

Lettura

Matteo 23,1-12

1 Allora Gesù si rivolse alla folla e ai suoi discepoli dicendo: 2 «Sulla cattedra di Mosè si sono seduti gli scribi e i farisei. 3 Quanto vi dicono, fatelo e osservatelo, ma non fate secondo le loro opere, perché dicono e non fanno. 4 Legano infatti pesanti fardelli e li impongono sulle spalle della gente, ma loro non vogliono muoverli neppure con un dito. 5 Tutte le loro opere le fanno per essere ammirati dagli uomini: allargano i loro filattèri e allungano le frange; 6 amano posti d'onore nei conviti, i primi seggi nelle sinagoghe 7 e i saluti nelle piazze, come anche sentirsi chiamare "rabbì" dalla gente. 8 Ma voi non fatevi chiamare "rabbì", perché uno solo è il vostro maestro e voi siete tutti fratelli. 9 E non chiamate nessuno "padre" sulla terra, perché uno solo è il Padre vostro, quello del cielo. 10 E non fatevi chiamare "maestri", perché uno solo è il vostro Maestro, il Cristo. 11 Il più grande tra voi sia vostro servo; 12 chi invece si innalzerà sarà abbassato e chi si abbasserà sarà innalzato.

Commento

Le Scritture riconoscevano ai leviti e ai sacerdoti l'autorità di decidere sull'applicazione della legge mosaica, ma gli scribi e i farisei si erano spinti oltre l'autorità legittima aggiungendo tradizioni umane alla parola di Dio. Gesù esorta a seguire quanto predicano, ma nella misura in cui è conforme alle Scritture; condanna infatti "i pesanti fardelli" della tradizione extrabiblica che essi impongono sulle spalle della gente. 

La vita di fede è più grande della mera religiosità; quest'ultima, anzi, quando scade nel legalismo e nella precettistica aumenta le distanze dell'uomo da Dio. Guai a coloro che chiudono il regno di Dio agli uomini, perché non vi entrano e non vi lasciano entrare nemmeno coloro che vogliono entrarci! (Mt 23,13). 

I filatteri erano piccole scatole di cuoio contenenti delle pergamente recanti alcuni versetti biblici. Venivano legati sulla fronte e sul braccio sinistro durante la preghiera, secondo un'osservanza strettamente letterale delle esortazioni contenute nell'Esodo (Es 13,9) e nel Deuteronomio (Dt 6,8). I farisei interpretavano materialmente il comandamento di tenere la legge di Dio davanti agli occhi, ma avevano perso di vista la strada che conduce a lui divenendo "ciechi e guide di ciechi" (Mt 15,14). Rendendo più lunghi i lacci dei filatteri e le frange del mantello (che dovevano ricordare i dieci comandamenti), cercavano di essere notati e ammirati. 

Gesù stesso portava il mantello per la preghiera; non condanna, dunque, il suo uso, ma la volontà di apparire, propria dei farisei. Anche l'utilizzo dei titoli "rabbì", "padre", "maestro" non è proibito di per sé, ma nella misura in cui diventa per chi ne è fatto oggetto una pretesa e motivo di orgoglio. Paolo, infatti, parla ripetutamente di "maestri" nella Chiesa e spesso li definisce anche "padri" (1 Cor 4,15), esortando a mostrare loro rispetto (1 Tess 5,11-12; 1 Tim 5,1); chiama anche se stesso "padre", nei confronti di coloro che ha fatto nascere alla fede, ma il titolo è da lui utilizzato per rimarcare il suo affetto e non il proprio prestigio. L'uso di questi titoli è riprovevole anche nella misura in cui l'uomo viene riconosciuto come fonte di autorità al di sopra di Dio, mentre Mosè agì come semplice mediatore tra Dio e gli uomini. 

La colpa dei farisei è di costruire una religiosità priva di quell'aspetto gioioso che scaturisce dalla consapevolezza di essere chiamati da Dio a partecipare alla sua creazione e alla sua opera di redenzione. Gesù rimprovera anche la loro ipocrisia, perché indulgono verso se stessi ma predicano un grande rigore. Anche il cristiano rischia di cadere in questo peccato, quando proietta sugli altri quelle aspettative di osservanza che non riesce a soddisfare in se stesso. 

Ma vi è un atteggiamento peggiore: quello di chi si mostra religioso per essere lodato dagli altri. Costoro, come affermato da Gesù nel discorso della montagna "hanno già ricevuto la loro ricompensa" (Mt 6,2.5). Gli ammonimenti da lui rivolti alle folle - ma anche ai discepoli (v. 1) - sono un invito alla coerenza, senza la quale la nostra testimonianza del vangelo perde solidità. 

Più che i filatteri dobbiamo tenere sempre davanti ai nostri occhi l'esempio di colui che è stato maestro nel servire. Solo collocandoci nel posto a sedere che spetta ai discepoli potremo vincere la tendenza a sentirci "giusti" davanti a Dio e agli uomini. Se saremo umili, saremo veri. E se saremo veri dimoreremo in Gesù: Via, Verità e Vita.

Preghiera

Signore, tu ci doni la gioia di essere salvati; concedici di metterci alla tua scuola, per imparare da te che sei mite e umile di cuore. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona

Agnese di Boemia. L'imperatrice dell'"altissima povertà"

Il 2 marzo del 1282, torna al Padre Agnese di Boemia, nel piccolo monastero che lei stessa aveva fondato sul modello di San Damiano ad Assisi.

Tredicesima figlia del re di Boemia, Agnese era stata a più riprese destinata a sposare potenti principi di altre case reali, secondo il costume del tempo. Problemi politici prima, e poi la morte del padre, avevano vanificato i progetti che altri avevano pensato sulla sua vita.

Ma l'evento decisivo per la futura scelta di Agnese di farsi celibe per il regno dei cieli, fu l'arrivo a Praga nel 1225 dei primi francescani, quando la giovane principessa non aveva ancora quindici anni. Da loro Agnese apprese dell'esperienza di Chiara e delle minori di San Damiano, e ne rimase conquistata. Cominciò così un cammino di abbassamento che la portò a servire i poveri e i bisognosi per le vie della capitale boema.

Per amore della radicalità evangelica che ormai aveva intuito di poter seguire, Agnese ebbe il coraggio di rifiutare il matrimonio che l'avrebbe resa imperatrice e diede inizio nel 1234, in accordo con la stessa Chiara di Assisi, a un convento damianita nel cuore di Praga.

Come Chiara, anche Agnese dovette a lungo lottare per vedere riconosciuto dalla chiesa il diritto a vivere senza nulla di proprio, nell'«altissima e santa povertà».

Ottenuto ciò che aveva pazientemente richiesto e atteso, e dopo aver dato vita a diverse iniziative a favore dei poveri e degli ammalati, Agnese visse gli ultimi anni ritirata nella sua comunità, sottomessa alle sorelle, rifiutando qualsiasi titolo o ruolo che potesse porla al di sopra di esse.

Tracce di lettura

Cristo è lo splendore della gloria eterna, la luminosità della luce senza fine e lo specchio senza macchia. Guarda ogni giorno questo specchio, o regina, sposa di Cristo, e guarda incessantemente in lui il tuo volto, per ornarti tutta intera, interiormente ed esteriormente, avvolgendoti in stoffe variegate, ornandoti altresì dei fiori di tutte le virtù, come conviene alla figlia e alla sposa amatissima dell'unico Sovrano.

In questo specchio risplende la beata povertà, la santa umiltà e l'ineffabile carità, come potrai tu stessa contemplare in esso, per grazia di Dio. Considera il principio dello specchio: la povertà di colui che è stato deposto in una mangiatoia e avvolto in fasce. O mirabile umiltà, stupefacente povertà! Il Re degli angeli, il Signore del cielo e della terra, riposa in una mangiatoia.

In mezzo allo specchio, considera l'umiltà, la beata povertà, le fatiche innumerevoli che egli ha sopportato per redimere il genere umano. E alla fine del medesimo specchio, contempla l'ineffabile carità con la quale ha voluto soffrire sulla croce e morire la morte più infame di tutte. È questo specchio, appeso al legno della croce, che si rivolge ai passanti indicando loro cosa sia necessario considerare: «O voi tutti che andate per la strada, guardate e vedete se c'è un dolore come il mio dolore».

(Chiara di Assisi, Quarta Lettera ad Agnese)

- Dal Martirologio ecumenico della Comunità monastica di Bose

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Lettura

Luca 6,36-38

36 Siate misericordiosi, come è misericordioso il Padre vostro. 37 Non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati; perdonate e vi sarà perdonato; 38 date e vi sarà dato; una buona misura, pigiata, scossa e traboccante vi sarà versata nel grembo, perché con la misura con cui misurate, sarà misurato a voi in cambio».

Commento

Gesù non ci vuole servi ma figli, in cui è restaurata l'immagine e somiglianza divina, per opera della sua grazia santificante. Ci esorta dunque a imitare il Padre nella sua più alta perfezione: la misericordia. Essere misericordiosi come il Padre significa essere perfetti come lui (Mt 5,48). La carità è infatti il vincolo della perfezione (Col 3,14). 

Comandandoci di non giudicare, Gesù non condanna il vero discernimento, ma l'arroganza e l'ipocrisia di chi riconosce gli errori altrui dimenticando la propria fallibilità e debolezza. "Amore e verità si incontreranno" recita il Salmo 85: la capacità di rimettere i debiti altrui nasce infatti dal riconoscere la verità della nostra condizione, il nostro essere per primi debitori verso Dio.

La capacità di perdonare muove dalla consapevolezza che solo Dio può comprendere la vera intenzione che c'è dietro le azioni dell'uomo: "L'uomo guarda alle apparenze, ma Dio guarda al cuore" (1 Sam 16,7). Il giudizio ultimo sull'uomo è una prerogativa di Dio, che non dobbiamo usurpare. Siamo chiamati piuttosto a imitare la sua clemenza, che non perde fiducia nella capacità del peccatore di giungere alla conversione. Se noi siamo infedeli, lui rimane fedele, perché non può rinnegare se stesso (2Tm 2,13).

Gesù ribalta la "legge del taglione" ("occhio per occhio e dente per dente"; Es 21,24), istruendo i suoi disepoli con due negazioni e due affermazioni: "non giudicate e non sarete giudicati; non condannate e non sarete condannati; perdonate e vi sarà perdonato; date e vi sarà dato" (vv. 37-38).

Quando ci rifiutiamo di perdonare il prossimo, il nostro cuore si chiude alla misericordia di Dio; quando riconosciamo il nostro peccato il cuore si apre alla grazia e si fa ancor più capace di perdono, in un flusso crescente di amore.

Per essere capaci di perdonare, dobbiamo riconoscere noi stessi come uomini perdonati da Dio. Teniamoci pronti a ricevere con abbondanza la sua misericordia - una "buona misura, pigiata, scossa e traboccante" (v. 38) - e a condividerla con chi è bisognoso di perdono, per ottenerne ancora in abbondanza. Diventiamo seminatori di pace e di compassione.

Preghiera

La misericordia che ogni giorno riversi su di noi, Signore, non vada perduta ma ci trovi pronti a seminare frutti di pace. Amen.

- Rev. Dr. Luca Vona