- Autore: Rev. Dr. Luca Vona
Un'esplorazione della vita e del pensiero di Abhishiktananda
Henri Le Saux (1910-1973) rappresenta una delle figure più affascinanti e controverse del dialogo interreligioso del XX secolo. Monaco benedettino francese divenuto sannyasi indù con il nome di Abhishiktananda, la sua vita incarnò una sintesi audace tra cristianesimo e vedanta advaita che continua a ispirare e interrogare credenti di entrambe le tradizioni.
I. Le radici bretoni e la vocazione monastica
Henri Le Saux nacque il 30 agosto 1910 a Saint-Briac-sur-Mer, in Bretagna, in una famiglia profondamente cattolica. Fin dalla giovinezza manifestò una vocazione contemplativa che lo portò, all'età di diciannove anni, ad entrare nell'abbazia benedettina di Sainte-Anne de Kergonan. Qui visse per vent'anni una vita monastica tradizionale, caratterizzata dalla preghiera liturgica, dallo studio e dal lavoro manuale secondo la regola di San Benedetto.
Durante questi anni formativi, Le Saux sviluppò una profonda conoscenza della tradizione mistica cristiana, particolarmente attratto dai Padri del Deserto e dalla spiritualità orientale cristiana. La lettura di Giovanni Cassiano, Evagrio Pontico e soprattutto dello Pseudo-Dionigi l'Areopagita lo aprì a una comprensione della teologia negativa che si rivelerà fondamentale per il suo successivo incontro con l'advaita vedanta.
Ma fu l'incontro con gli scritti di Jules Monchanin, sacerdote lionese trasferitosi in India, a segnare definitivamente il destino spirituale di Le Saux. Nelle lettere di Monchanin, che descriveva la ricchezza della spiritualità indù e la possibilità di un dialogo autentico tra cristianesimo e induismo, il giovane monaco bretone intravide la chiamata a un'avventura spirituale che avrebbe trasformato radicalmente la sua vita.
II. L'incontro con l'India: Shantivanam e la nascita di Abhishiktananda
Nel 1948, all'età di trentotto anni, Henri Le Saux partì per l'India con il permesso dei suoi superiori, mosso dal desiderio di fondare una comunità monastica cristiana che potesse incarnare autenticamente la spiritualità indiana. L'incontro con Jules Monchanin fu immediato e fecondo: insieme decisero di stabilirsi sulle rive del fiume Kavery, nel Tamil Nadu, dove fondarono l'ashram di Saccidananda (poi conosciuto come Shantivanam), adottando i nomi indiani di Parama Arubi Anandam (Monchanin) e Abhishiktananda (Le Saux), che significa "la beatitudine dell'Unto", chiaro riferimento cristologico.
L'esperimento di Shantivanam rappresentava molto più di una semplice inculturazione del cristianesimo in terra indiana. Era il tentativo audace di creare una sintesi vivente tra la tradizione monastica benedettina e l'antica saggezza degli ashram indù. I due monaci adottarono il kavi (l'abito ocra dei sannyasi), seguirono un regime alimentare vegetariano, praticarono lo yoga e la meditazione secondo i metodi tradizionali indiani, pur mantenendo la celebrazione dell'Eucaristia come centro della loro vita spirituale.
Tuttavia, l'adattamento alla vita indiana si rivelò più complesso del previsto. Le Saux dovette confrontarsi non solo con le sfide pratiche di un clima tropicale e di una cultura profondamente diversa, ma soprattutto con una crisi spirituale profonda che avrebbe caratterizzato tutta la sua permanenza in India.
III. Gli incontri decisivi: Ramana Maharshi e Swami Gnanananda
Il primo grande shock spirituale Le Saux lo ricevette nel 1949, quando visitò l'ashram di Ramana Maharshi ad Arunachala. L'incontro con il grande maestro, che incarnava la realizzazione dell'Atman-Brahman secondo la tradizione advaitica, fu per il monaco bretone un'esperienza che descrisse come "folgorante". Nella presenza silenziosa di Ramana, Le Saux sperimentò quello che chiamò "il risveglio all'Assoluto", una percezione diretta dell'unità fondamentale di tutto l'essere che trascendeva ogni distinzione tra soggetto e oggetto.
Ma fu l'incontro con Swami Gnanananda, un altro grande maestro dell'advaita vedanta, a segnare definitivamente il percorso spirituale di Le Saux. Gnanananda divenne il suo guru nel senso più tradizionale del termine, guidandolo attraverso gli insegnamenti dell'advaita e aiutandolo a comprendere dall'interno l'esperienza del "Io sono" (Aham Asmi) che costituisce il cuore della realizzazione vedantica.
Questi incontri posero Le Saux di fronte a una sfida esistenziale senza precedenti: come conciliare l'esperienza dell'Assoluto non-duale con la fede cristiana in un Dio personale e trinitario? Come mantenere la fedeltà a Cristo Salvatore quando si sperimenta direttamente l'identità tra Atman e Brahman che rende superflua ogni mediazione?
IV. La tensione feconda: cristianesimo e advaita
Il genio spirituale di Henri Le Saux consistette nel rifiutare ogni soluzione semplicistica a questa tensione. Contrariamente a chi pensava che dovesse scegliere tra cristianesimo e vedanta, o a chi lo accusava di sincretismo, Le Saux mantenne sempre quella che chiamava una "tensione feconda" tra le due tradizioni. Per lui, l'esperienza mistica dell'Assoluto era una realtà che precedeva e trascendeva ogni formulazione dogmatica, pur non negando il valore di queste formulazioni come "dita che indicano la luna".
Nei suoi scritti, particolarmente in Sagesse hindoue, mystique chrétienne (1965) e La Rencontre de l'Hindouisme et du Christianisme (1966), Le Saux sviluppò una teologia mistica che cercava di rendere conto di questa duplice fedeltà. Cristo, per lui, non era più solo il Figlio di Dio incarnato nella storia, ma anche la manifestazione eterna del Sé cosmico (Purusha) che dimora nel cuore di ogni essere umano. La Trinità non era più soltanto la comunione di tre persone divine, ma l'espressione cristiana dell'esperienza advaitica dell'unità nella molteplicità.
Questa posizione lo mise inevitabilmente in conflitto con le autorità ecclesiastiche del suo tempo. Il Sant'Uffizio aprì un'inchiesta sui suoi scritti, e molti vescovi indiani guardavano con sospetto al suo esperimento. Le Saux fu accusato di relativismo religioso, di perdere l'unicità cristiana nell'oceano dell'esperienza mistica orientale. Tuttavia, egli non abbandonò mai la sua identità cristiana, continuando a celebrare l'Eucaristia quotidianamente e a vedere in Cristo il supremo rivelatore dell'Assoluto.
V. L'esperienza delle grotte: l'ascesi estrema
A partire dal 1956, Le Saux iniziò a trascorrere lunghi periodi in solitudine nelle grotte di Arunachala, la montagna sacra associata a Shiva nel Tamil Nadu. Questi ritiri rappresentavano il tentativo di vivere fino in fondo l'esperienza del sannyasi, il rinunciante che abbandona tutto per la ricerca dell'Assoluto. Nelle grotte, Le Saux praticava un'ascesi estrema, vivendo di elemosine, dormendo sulla nuda roccia, dedicando ore alla meditazione silenziosa.
Fu durante questi periodi che egli raggiunse le vette più alte della sua realizzazione spirituale. I suoi diari di questi anni, pubblicati postumi con il titolo La Montée au Fond du Cœur (L'ascesa al fondo del cuore), testimoniano di esperienze mistiche di rara profondità. Le Saux descrive stati di coscienza in cui la distinzione tra sé e l'Assoluto scompariva completamente, momenti di sahaja samadhi (assorbimento naturale) in cui sperimentava quella che i Veda chiamano l'identità tra Atman e Brahman.
Tuttavia, anche in questi momenti di estasi mistica, la tensione con la sua fede cristiana rimaneva viva. Le Saux scriveva: "Cristo mi chiama dal profondo di questo Silenzio che è oltre ogni nome e forma, ma come posso rispondere senza tradire né Cristo né il Silenzio?". Era la sua croce mistica, ma anche la fonte della sua originalità spirituale.
VI. Il maestro spirituale: Marc Chaduc e la trasmissione
Negli ultimi anni della sua vita, Le Saux ebbe la gioia di trasmettere la sua esperienza a un giovane francese, Marc Chaduc, che aveva raggiunto l'India in cerca di autenticità spirituale. Chaduc, che ricevette il nome di Swami Ajatananda, divenne il figlio spirituale di Le Saux e il suo successore nell'esperimento di Shantivanam.
Attraverso la guida di Marc, Le Saux poté sistematizzare il suo insegnamento e chiarire ulteriormente la sua posizione teologica. Insieme esplorarono le possibilità di una "teologia advitica", che potesse rendere conto dell'esperienza dell'Assoluto senza perdere la specificità della rivelazione cristiana. Questa collaborazione produsse alcuni dei testi più maturi di Le Saux, in cui la tensione tra Oriente e Occidente, tra mistica e teologia, trovava espressioni di rara bellezza e profondità.
VII. L'eredità teologica: verso una teologia pluralista
L'opera di Henri Le Saux ha avuto un impatto profondo sullo sviluppo della teologia contemporanea, anticipando molti temi che sarebbero divenuti centrali nel dialogo interreligioso. La sua insistenza sulla priorità dell'esperienza mistica rispetto alle formulazioni dogmatiche ha influenzato teologi come Raimon Panikkar, Bede Griffiths e Jacques Dupuis, che hanno sviluppato ulteriormente le intuizioni di Le Saux in direzione di una "teologia pluralista delle religioni".
Particolarmente significativo è il suo contributo alla comprensione della mistica cristiana. Le Saux ha mostrato come la tradizione mistica cristiana, dalle origini patristiche fino a Meister Eckhart e oltre, contenga elementi che la rendono compatibile con l'esperienza advaitica dell'Uno senza secondo. La sua interpretazione della "nascita del Verbo nell'anima" di Eckhart come equivalente cristiano della realizzazione dell'Atman ha aperto nuove prospettive per la comprensione della mistica occidentale.
Inoltre, il suo lavoro ha contribuito significativamente al processo di "inculturazione" del cristianesimo in Asia. L'ashram di Shantivanam, che continua ancora oggi sotto la guida dei suoi successori, è diventato un modello per comunità cristiane che cercano di incarnare autenticamente la loro fede nel contesto culturale asiatico.
VIII. Questioni interpretative e dibattiti
L'opera di Le Saux ha naturalmente suscitato dibattiti e diverse interpretazioni all'interno delle comunità religiose. Dal lato cristiano, alcuni teologi hanno sollevato questioni sulla compatibilità tra l'esperienza advaitica e la dottrina cristiana tradizionale, interrogandosi su come conciliare l'unità non-duale con la fede trinitaria. Questi interrogativi hanno contribuito a un fecondo dibattito teologico che continua ancora oggi.
Dal lato indù, alcuni maestri tradizionali si sono chiesti se fosse possibile mantenere simultaneamente identità religiose multiple, considerando che la tradizione advaitica classica tende a trascendere ogni forma particolare. Tuttavia, altri maestri hanno riconosciuto nell'esperienza di Le Saux una manifestazione autentica della verità universale che può esprimersi attraverso diverse forme.
Alcuni studiosi hanno anche osservato che il suo approccio privilegiava principalmente la dimensione contemplativa della spiritualità, suggerendo che una sintesi più completa avrebbe potuto includere maggiormente gli aspetti etici e sociali delle tradizioni religiose.
IX. L'attualità del messaggio
Nonostante le critiche, l'attualità del messaggio di Henri Le Saux appare oggi più evidente che mai. In un mondo caratterizzato da crescenti tensioni religiose e da fondamentalismi contrapposti, la sua testimonianza di dialogo autentico tra tradizioni spirituali diverse offre un modello prezioso di convivenza e arricchimento reciproco.
La sua insistenza sulla priorità dell'esperienza spirituale rispetto alle formulazioni dottrinali risuona con la sensibilità contemporanea, sempre più alla ricerca di spiritualità autentiche che trascendano i confini delle religioni istituzionali. Allo stesso tempo, il suo rifiuto di ogni sincretismo facile e la sua fedeltà alle tradizioni che lo avevano formato offrono un antidoto al relativismo spirituale che caratterizza molti movimenti New Age.
Particolarmente significativo è il suo contributo alla comprensione della mistica come dimensione universale dell'esperienza umana. Le Saux ha mostrato come le grandi tradizioni mistiche dell'umanità, pur esprimendosi in linguaggi diversi, convergano verso l'esperienza dell'Assoluto che trascende ogni particolarità culturale. Questa intuizione è di fondamentale importanza per costruire ponti di dialogo in un mondo sempre più interconnesso ma spesso diviso da incomprensioni religiose.
X. Conclusione: il pellegrino dell'Assoluto
Henri Le Saux rimane una figura profetica nel panorama spirituale contemporaneo. La sua vita incarnò la possibilità di un dialogo autentico tra Oriente e Occidente, tra cristianesimo e vedanta, tra fede e esperienza mistica. Non offrì soluzioni prefabbricate, ma piuttosto testimonò la possibilità di vivere creativamente le tensioni spirituali del nostro tempo.
Il suo lascito più prezioso è forse la dimostrazione che la fedeltà alla propria tradizione religiosa non esige la chiusura alle verità che si manifestano in altre forme. Al contrario, l'apertura all'altro può approfondire e arricchire la comprensione della propria fede, portandola a dimensioni di universalità prima insospettate.
Come scriveva negli ultimi anni della sua vita: "Ho scoperto che l'Assoluto non ha religione, ma tutte le religioni possono essere vie verso l'Assoluto". In questa affermazione si condensa l'essenza del suo messaggio: un invito a trascendere le divisioni religiose senza perdere le ricchezze specifiche di ciascuna tradizione, nella ricerca comune di quella Verità che, pur manifestandosi in molteplici forme, rimane eternamente Una.
Henri Le Saux-Abhishiktananda morì a Indore il 7 dicembre 1973, dopo aver passato in India venticinque anni di ricerca spirituale intensa. La sua tomba porta l'iscrizione sanscrita "Saccidananda" (Essere-Coscienza-Beatitudine) e la preghiera cristiana "Jesus Sharanam" (Rifugio in Gesù), sintesi perfetta di una vita che seppe mantenere fino alla fine la tensione feconda tra due grandi tradizioni spirituali dell'umanità.
Il suo esempio continua a ispirare tutti coloro che, nel nostro tempo di dialogo interreligioso e di ricerca spirituale globale, cercano di costruire ponti di comprensione tra le diverse tradizioni dell'umanità, nella convinzione che la Verità sia troppo grande per essere contenuta in una sola forma, ma troppo preziosa per non essere cercata con tutto il cuore.
Bibliografia
Opere di Henri Le Saux/Abhishiktananda
Opere principali:
- Ermites du Saccidananda. Casterman, Paris 1956.
- Sagesse hindoue, mystique chrétienne. Du Vedanta à la Trinité. Centurion, Paris 1965.
- La Rencontre de l'Hindouisme et du Christianisme. Seuil, Paris 1966.
- Vers l'autre rive. Centurion, Paris 1975.
- Intériorité et Révélation. Essais théologiques. Présence, Sisteron 1982.
- La Montée au Fond du Cœur. Le journal intime du moine chrétien-sannyasi hindou. O.E.I.L., Paris 1986.
Edizioni italiane:
- Saggezza indù, mistica cristiana. Dal Vedanta alla Trinità. Cittadella, Assisi 1997.
- Diario spirituale di un monaco cristiano-sannyasi indù. Servitium, Sotto il Monte 2008.
- Verso l'altra riva. Ultimi scritti. Servitium, Sotto il Monte 2012.
Opere postume e raccolte:
- Prayer. SPCK, London 1974 (trad. it. La preghiera, Gribaudi, Torino 1976).
- Hindu-Christian Meeting Point. Within the Cave of the Heart. ISPCK, Delhi 1976.
- The Secret of Arunachala. ISPCK, Delhi 1979.
- Saccidananda. A Christian Approach to Advaitic Experience. ISPCK, Delhi 1984 (trad. it. Saccidananda. Un approccio cristiano all'esperienza advaita, Servitium, Sotto il Monte 2001).
- The Eyes of Light. Cistercian Publications, Kalamazoo 1983.
- Ascent to the Depth of the Heart. The Spiritual Diary (1948-1973). ISPCK, Delhi 1998.
- Swami Abhishiktananda: Essential Writings, a cura di Shirley du Boulay. Orbis Books, New York 2006.
Studi biografici e critici
In inglese e francese:
- du Boulay, Shirley. The Cave of the Heart. The Life of Swami Abhishiktananda. Orbis Books, New York 2005.
- Baumer, Bettina. "Abhishiktananda/Henri Le Saux OSB: His Contribution to Hindu-Christian Studies." Hindu-Christian Studies Bulletin, 8 (1995), pp. 1-8.
- Kalliath, Anthony. The Word in the Cave. The Experiential Journey of Swami Abhishiktananda to the Point of Hindu-Christian Meeting. Intercultural Publications, New Delhi 1996.
- Oldmeadow, Harry. A Christian Pilgrim in India. The Spiritual Journey of Swami Abhishiktananda (Henri Le Saux). World Wisdom, Bloomington 2008.
- Rodhe, Sten. Jules Monchanin, Pioneer in Hindu-Christian Dialogue. ISPCK, Delhi 1993.
- Stuart, James. Swami Abhishiktananda: His Life Told Through His Letters. ISPCK, Delhi 1995.
- Davy, Marie-Madeleine. Henri Le Saux, Swami Abhishiktananda: le passeur entre deux rives. Cerf, Paris 1981.
- Weber, Jacques. L'Inde des Français. Quatre siècles de rencontres religieuses et culturelles. Les Indes Savantes, Paris 2018.
In italiano:
- Appanah, Arvin. Abhishiktananda: discepolo di Cristo e discepolo di un guru. Queriniana, Brescia 2008.
- Cozzi, Alberto. "Henri Le Saux (Abhishiktananda): un cristiano alle sorgenti dell'induismo." In Annali di Studi Religiosi, 4 (2003), pp. 179-204.
- Griffiths, Bede. Il matrimonio tra Oriente e Occidente. Servitium, Sotto il Monte 1987.
- Hackbarth-Johnson, Christian. "Abhishiktananda (Henri Le Saux): la ricerca dell'Assoluto tra cristianesimo e induismo." Concilium, 39/1 (2003), pp. 124-138.
- Panikkar, Raimon. Il Cristo sconosciuto dell'Induismo. Vita e Pensiero, Milano 1976.
- Vannucci, Giovanni. L'esperienza di Dio nell'Oriente cristiano. Libreria Editrice Fiorentina, Firenze 1989.
- Zago, Marcello. "Abhishiktananda: un pioniere del dialogo interreligioso." Studia Missionalia, 52 (2003), pp. 367-391.
Studi sul contesto storico e teologico
Dialogo interreligioso e inculturazione:
- Amaladoss, Michael. Beyond Inculturation. Can the Many be One? ISPCK, Delhi 1998.
- Clooney, Francis X. Hindu Wisdom for All God's Children. Orbis Books, New York 1998.
- D'Costa, Gavin. Christianity and World Religions. Disputed Questions in the Theology of Religions. Wiley-Blackwell, Oxford 2009.
- Dupuis, Jacques. Verso una teologia cristiana del pluralismo religioso. Queriniana, Brescia 1997.
- Neuner, Joseph. Christian Faith and Other Faiths. Christian Literature Society, Madras 1988.
- Pieris, Aloysius. An Asian Theology of Liberation. Orbis Books, New York 1988.
Vedanta e Advaita:
- Deutsch, Eliot. Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction. University of Hawaii Press, Honolulu 1969.
- Mayeda, Sengaku. A Thousand Teachings: The Upadesasahasri of Sankara. SUNY Press, Albany 1992.
- Satchidanandendra Saraswati. The Method of the Vedanta. Adhyatma Prakasha Karyalaya, Holenarsipur 1997.
- Marcaurelle, Roger. Freedom Through Inner Renunciation. Shankara's Philosophy in a New Light. SUNY Press, Albany 2000.
Riviste e periodici specializzati
- Hindu-Christian Studies Bulletin (Society for Hindu-Christian Studies)
- Studies in Interreligious Dialogue (Peeters Publishers)
- Concilium - numeri speciali sul dialogo interreligioso
- Studia Missionalia (Università Gregoriana, Roma)
- Gregorianum (Università Gregoriana, Roma)
- Indian Theological Studies (Dharmaram Publications)
- Jeevadhara: A Journal of Christian Interpretation (Kottayam)
- Religion and Society (Christian Institute for the Study of Religion and Society)
